Алексей Осипов - Философия и методология науки

• Название: Философия и методология науки
• Автор: Алексей Осипов
• Жанр: Философия
• Год: 2013
• ISBN: 978-985-08-1568-2

В учебном пособии рассматриваются статус, специфика и функции философии как рационально-критической формы мировоззрения. Особое внимание уделяется пониманию философии как рефлексии над всеми формами и способами практического и духовного освоения мира. Выявляется специфика философско-методологического анализа науки, ее методологического инструментария, структуры и динамики научного познания, социально-аксиологического измерения науки. Раскрываются функции философии в обосновании и развитии научного познания. Структура и тематическое содержание пособия соответствуют типовой программе-минимуму кандидатского экзамена по философии и методологии науки.

Адресуется магистрантам и соискателям нефилософских специальностей, студентам и преподавателям учреждений высшего образования, а также научным сотрудникам.

---

В политическом плане имел место партикуляризм, то, что принято называть феодальной раздробленностью, которая будет преодолена в эпоху позднего средневековья и Возрождения. Рыхлость, неустойчивость политической структуры, особенно в раннем средневековье, политический партикуляризм были естественными следствиями политической обособленности. «Средневековое феодальное государство – это, прежде всего, союз сеньоров и их непосредственных подданных, подчинивших себе остальное население. Такое государство строится не на абстрактном принципе территориального суверенитета, но на системе вассальных договоров. У феодального государства еще нет и не может быть точных территориальных границ: оно охватывает совокупность личных отношений между определенными индивидами – князьями, баронами, рыцарями, между их семьями и родами. Поэтому пределы средневекового государства меняются в зависимости от судеб тех или иных владетелей, от заключенных ими династических, брачных и наследственных сделок, от конфликтов между ними»[11].

Политический партикуляризм и экономическая замкнутость средневекового общества в значительной степени компенсировались христианским универсализмом, осознанием принадлежности к христианскому миру. Понять западное средневековое мировоззрение невозможно без учета той роли, которую играло в ту эпоху христианство, ставшее абсолютной доминантой этого общества.

Характерными чертами средневекового мировоззрения являлись креационизм, теоцентризм, символизм, дуализм, традиционализм. Креационизм означает, что мир сотворен Богом из ничего, т. е. мир не из Бога, а от Бога. Иными словами, мир не есть нечто созданное Богом (подобно тому, как у Платона демиург не творит, а создает мир из совечной ему материи), не есть некое порождение, развертывание, эманация Абсолюта (неоплатонизм). Мир не рожден Богом, а именно сотворен. Это акт не природы Бога, а акт Его воли. Бог творит новый сюжет не из Своей природы, а актом Своей воли. Таким образом, Бог и мир – иноприродны. Мир не является самостоятельным, самодостаточным бытием. Он, как творение Бога, целиком зависит от Него. Такое понимание было абсолютно чуждо античному языческому мировоззрению.

Теоцентризм не надо понимать в астрономическо-космологическом смысле. Бог не в центре мира, ибо Он вне мира как внепространственный и вневременный личностный Абсолют, обладающий свободной волей, разумом, всемогуществом и т. п. Попытки искать в мире присутствие Бога (в физическом смысле) просто наивны, как и наивны попытки отрицания его существования на том основании, что он не обнаружен ни на облаках, ни на Луне, ни в центре Галактики.

Такие наивные рассуждения подобны попытке опровергнуть существование художника на том основании, что при исследовании полотна картины физическое присутствие художника не обнаруживается. Бог присутствует в мире Своей волей, Своим замыслом, воплощенным в творении, Своими божественными энергиями, а не Своей природой, ибо Он – внепространственный и вневременной Абсолют. К сожалению, отмеченные наивные трактовки Бога широко распространены и в наше время. Теоцентризм надо понимать как смысловой теоцентризм. Бог – в центре помышлений и чаяний средневекового человека. Все от Бога и все к Богу. Бог и бессмертная человеческая душа – абсолютные ценности средневековой культуры[12]. Средневековый теоцентризм противостоит античному космологизму, а христианский монотеизм – античному политеизму.

Символизм средневекового мировоззрения означает, что природные явления и предметы воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как некие символы, представляющие (репрезентирующие) божественную реальность. Для средневекового мировоззрения было характерно понимание природы как книги, написанной божественными письменами. Короче говоря, природные явления одновременно трактовались как некие символы, в которых зашифрована божественная мудрость. Расшифровать этот «кроссворд», составленный Творцом, приобщиться к божественной мудрости было высшей целью средневекового познания. Не случайно в средние века различали истинное знание (постигающее мудрость Бога через его творения) и правильное знание (проверенное опытом, практически полезное).

Кроме того, природа воспринималась еще и как поле проявления чудес. Чудо – это сверхестественное вмешательство Бога в обычный естественный порядок вещей. Это вмешательство может изменить, нарушить любые регулярные связи и тем самым обесценить любую необходимость, закономерность. Бог как Творец и Промыслитель властен над любой необходимостью. Поэтому для средневекового сознания понятие чуда было столь же естественным, как для нас понятие закона природы. И наоборот, современное научное сознание исходит из того, что природа подчиняется закономерным связям, что она самодостаточна, субстанциональна и для своего бытия ни в ком и ни в чем не нуждается. Чудес же в природе нет, а есть только тайны (нераскрытые закономерности).

Такой признак средневекового мировоззрения, как дуализм нельзя понимать в духе восточного дуализма. В Боге (в христианском понимании) нет никакого дуализма. Бог есть абсолютное благо. Христианство – строгий монотеизм. Речь может идти о дуализме Бога и мира. Бог и мир иноприродны, между ними непреодолимая онтологическая пропасть. Но для средневекового мировоззрения характерен и иной дуализм, дуализм в самом тварном мире, т. е. резкое различие в качестве (по ценностной шкале) мира земного (подлунного) и мира небесного (горнего). Такого рода дуализм был существенным препятствием для формирования науки в современном смысле, о чем мы еще будем говорить в § 18.

Традиционализм средневекового мировоззрения тоже имел христианскую основу. Авторитет Священного Писания был абсолютным и непререкаемым. Далее следовал авторитет творений отцов Церкви. Жизнь средневекового человека была ориентирована на безусловное подчинение авторитету и традиции. С позиций средневековья

более древнее означало более ценное и истинное. Оригинальность и новаторство рассматривались как признаки «суетной гордыни, отступления от архетипа, а значит, и от истины»[13]. Как отмечает А. Я. Гуревич, в средние века все новое, не освященное временем и традицией, внушало подозрение. Ценность имело, прежде всего, старое. Плагиат не только не считался грехом, но был, скорее, нормой, а оригинальность не считалась достоинством. Наоборот, обвинения в оригинальности и новаторстве являлись опасным средством общественной дискредитации[14]. Как это несовместимо с нашей современной культурой, столь высоко оценивающей оригинальность и новаторство! Это и не удивительно, ведь корни современной культуры уходят не в средневековье, а в Возрождение, когда большое значение придавалось таланту, оригинальности, новаторству и т. д.

К сожалению, еще до конца не изжито ошибочное мнение о средневековье как о мрачном, темном периоде в истории человечества, где господствовали невежество, суеверие и т. п. Конечно, было и это. Но средневековье, пожалуй, одна из самых напряженных, драматичных, насыщенных эпох в истории, отмеченная смысловой многомерностью человеческого бытия, которая утрачена современной «одномерной» культурой. Жизнь средневекового человека проходила в «силовом поле» разнонаправленных ценностных ориентаций. Эта внутренняя противоречивость придавала напряженность и драматизм человеческому существованию.

Человек был как бы погружен в это пространство бинарных оппозиций: Бог – дьявол; вечность – время; священное – греховное; небесное – земное; смерть – бессмертие; добро – зло; душа – тело; вера – разум; разум – воля и т. п. Сущность средневекового мировоззрения можно выразить с помощью символа креста, где доминанта – вертикаль, т. е. взаимоотношения человека и Бога, а горизонталь – земная жизнь человека. Христианство никогда не отвергало значение земной жизни человека. Но при всей ее важности она была подчинена главному: спасению души человека, обретению вечной жизни. Земная жизнь – это поле битвы, исход которой определит судьбу человека в вечности. Христианство не гнушалось телесностью человека, не рассматривало тело как темницу души, что свойственно многим религиозно-философским системам поздней античности: стоицизму, гностицизму, манихейству и др. Поэтому христианский аскетизм существенно отличается от позднеантичного. Христианский аскетизм имел целью не пренебрежение плотью, а ее преображение, избавление от страстей, что не превращает человека в бесчувственного истукана.

Кардинальные различия между средневековьем и античностью имеются не только в понимании мира, Абсолюта и их соотношения, о чем уже говорилось выше, но и в понимании самого человека и его отношения к Богу. В средние века человек больше не чувствует себя органической частью гармоничного целого – Космоса или частью целого – полиса. Человек в средневековом мировоззрении есть образ личного Бога в безличном мире, т. е. человек является свободной разумной личностью, призванной Богом к царственному священству: преображению вверенного ему Творцом мира. Но грехопадение исказило, повредило человеческую природу, подпавшую под власть страстей, привело к разладу духа, души и тела, ввергнув человека в пучину телесной смертности.