‘Абдаллах Амоли - Мудрость богопоклонения

• Название: Мудрость богопоклонения
• Автор: ‘Абдаллах Амоли
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-906859-59-4

Представляемая вниманию читателей книга состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амоли к своим ученикам и последователям. В тексте книги приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Многие понятия рассматриваются в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом.

Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить человека задуматься о своем месте в мире и собственном высоком предназначении, о том, кому и чему он поклоняется и на кого или на что надеется в будущем.

Адресуется широкому кругу читателей.

---

Разве знание этих людей уходит с их смертью? Разве они получили свои знания в обычной школе и после смерти уже не могут быть учителями? Тот, кто одним знаком может наставить сотню учителей, остается таковым и после смерти. Далее Посланник сказал: «В этот миг спроси меня о тайнах, которые ты хотел бы узнать. Что произошло с тобой в момент смерти? Что ты видел, когда вошел в тот мир? Как же ты оставил этот мир?» Все эти знания невозможно получить в обыкновенной школе. Но Пророк сказал рыдающей толпе: «Вы удручены и ослаблены после меня»[57].

Пророк и тайны Воскресения

Среди выдающихся высказываний Посланника Аллаха есть и такое: «Я и Час [Судный близки] как эти два» (и он показал два прижатых друг к другу пальца). Когда речь заходила о Воскресении, Пророк менялся в лице, словно ему сообщали о приближающейся катастрофе. Обыкновенно тот, кто собирается сообщить тяжелое и горькое известие, меняется в лице. Так и Пророк взглянул на людей и сказал: «Я и День всеобщего воскресения подобны этим двум пальцам. Между мной и Воскресением нет никакого расстояния. После меня не будет иного религиозного законодательства, иной религии, иной Священной Книги» (это общий смысл высказывания Пророка, о котором говорят некоторые комментаторы Усул ал-кафи [Достаточные основы]). Посланник говорит: «Я знаю, что такое Воскресение». А его лицо покраснело от того, что Воскресение находится совсем рядом с ним.

Повелитель верующих сказал: «Если раскроется завеса, то я ничего не прибавлю к своему уверенному знанию»[58]. Имам говорит: «Для меня одинаково то, что перед завесой, и то, что за ней. Я словно вижу Воскресение наяву». Однако Посланник Аллаха пошел дальше этого, сказав: «Я и Час [Судный близки] как эти два». Два пальца, находящиеся рядом, знают друг о друге, они чувствуют исходящие друг от друга холод и тепло: «Я знаю, что такое Воскресение, а вы небрежете о нем».

Есть люди, которые в День всеобщего воскресения окажутся слепыми, поскольку их глаза привыкли видеть то, чего нет в Воскресении. То же, что в нем есть, требует особого зрения, к которому они не готовы. Поэтому они ничего не увидят. Поэтому они слепы, глухи и немы. Ведь в той жизни совсем иной уклад. Однако вы сидите и ничего не делаете!

Далее. Пророк сказал: «О собрание мусульман! Воистину, нет более благого руководства, чем руководство Мухаммада». Посланник Аллаха говорит: «Лучшее руководство – это тот путь, который Всевышний Господь указал вам через меня. Ибо я не говорю издалека, я держу руки у самого огня». Но огонь нас не обжигает. Есть люди, которым эти сообщения об аде и рае, а также подробные пояснения об обстоятельствах Дня всеобщего воскресения известны непонаслышке.

Разумеется, мы все можем достигнуть того уровня, когда скажем: «Я и Час [Судный близки] как эти два». В День всеобщего воскресения Посланник Аллаха будет стоять перед всеми, как два пальца друг перед другом, и вслед за ним мы сможем лицезреть некоторые подробности этого дня.

Мулла Абд ар-Раззак Кашани[59] говорит: «Мы непосредственно видели, как они вкушают гной»[60]. Это великие слова! Преславный Аллах в Священном Коране изрек: «… и нет пищи, кроме гноя и крови – едят это только грешники» (ал-Хакка 69:36–37). Глубинную сущность запретной пищи составляет мрак, а глубинную сущность богопоклонения – свет.

Садр ал-мута’лихин [= Мулла Садра] говорит: «Некоторые люди видели, как у других, когда они говорили, изо рта вырывается огонь. Когда же они замолкали, то были словно в печи». Грех, брань, сплетни, клевета, оскорбление, злоязычие, злословие, язвительность, обиды – все это огонь, исходящий изо рта. Такова глубинная сущность греха. Если мы не можем достигнуть состояния, в котором скажем: «Мы находимся рядом с Воскресением», то по меньшей мере мы в состоянии сказать: «Мы находимся рядом с некоторыми тайнами Воскресения».

Давление смерти и последствия забвения

Смерть такова, что с ее наступлением человек забывает все, что знал прежде. Порой мы знаем и помним множество вещей, но когда нас спрашивают о самых элементарных положениях ислама, мы их не помним.

В День всеобщего воскресения нас не спросят о запутанных проблемах исламского вероучения, например, о том, что такое вознесение пророка Мухаммада (ал-ми‘радж), что такое полное освобождение человека (тафвид) и божественный приговор (ва-л-кадар), что такое Скрижаль стирания и утверждения (ал-махв ва-л-исбат), что такое скрижаль и перо или что такое раскалывание месяца. Нет. Нас спросят о том, кто есть Бог, что такое религия и Священная Книга, в какой стороне находится кибла. Нам зададут самые простые вопросы, ответам на которые мы учим своих детей. Однако многие не помнят их. Ведь давление смерти не оставляет память никому. Например, больные брюшным тифом или страдающие повышенным внутричерепным давлением надолго забывают о том, что когда-то читали. Многие ученые, страдавшие болезнями мозга, после выздоровления не помнили ничего.

Под давлением смерти человек вдруг видит, что из внешнего он идет во внутреннее, из земного царства в царство небесное. Он совершает путешествие из одного мира в другой. И вот в этой глубокой трансформации его спросят: «Кто твой Бог?» Но он не помнит. Кто твой пророк? Он не помнит. Какую религию ты исповедуешь? Он не знает. Поэтому в Коране и говорится о непрестанном памятовании об Истине: «Поминай Господа своего в душе с покорностью и со страхом, [поминай] про себя, негромко, утром и вечером, и не будь одним из беспечных» (ал-А‘раф 7:205). Итак, поминание Аллаха не имеет определенного времени и количества. Нам сказано совершать молитву пять раз в сутки, всего 17 рак‘атов, в течение года выдержать месяц поста, а в течение жизни совершить хаджж. И этого достаточно. Но нам не сказано, что поминание Истины должно быть ограничено определенными рамками: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (ал-Ахзаб 33:41). Человек должен поминать Всевышнюю Истину, он все время должен лелеять Ее в своей душе. Имя Всевышнего должно быть у него на устах, а памятование – в сердце. Не должно быть так, что о Нем вспоминают только в минуту опасности. Однако подробнее о памятовании Аллаха и его глубинной мудрости мы поговорим в десятой главе.

Имам Хомейни, давая наставления в конце учебного года, рассказал предание, которое позднее было упомянуто и в разговоре о Воскресении. Итак, в День всеобщего воскресения группу людей вопросили о том, кто их пророк. Промучившись примерно век, они вспомнили и сказали: «Наш пророк – тот, кому был ниспослан Коран». Но теперь им никак не вспомнить благословенное имя Посланника!

Когда речь заходит о Воскресении, смерти, страшном суде, пути, расчете и справедливом божественном суде, Посланник Аллаха ведет себя так, словно он получил известие о вражеском нападении – «как предупреждающий войско». Когда же Пророк собирался рассказать кому-нибудь о Воскресении или геенне, он менялся в лице – «щеки его краснели».

Когда человек умирает, тогда утверждается его малое воскресение[61], однако неизвестно, когда настанет День всеобщего воскресения. Человек вдруг увидит, что положение изменилось: он уже находится в другом мире, он никого не знает, а то, что он знал, осталось позади. Если человека много раз перемещать с Востока на Запада или наоборот, то в этом нет ничего страшного. В конце концов и там, и тут живут те же люди, уклад, что на Востоке, что на Западе – один и тот же, те же солнце и луна, те же люди, та же жизнь с незначительными отличиями. Однако после смерти человек неожиданно входит в мир, который никак не связан с миром земным, и сталкивается с совершенно иными проблемами. Сказано: «Входите в День воскресения утром или вечером». Однако многие обманывают самих себя. О таких сказано: «Они не знают, какой товар и чьи слова пользуются там спросом. Чего там хотят от людей». В продолжение Пророк говорит: «Если кто оставил имущество, то оно принадлежит его семье. Если же кто-то оставил долг, то я его попечитель»[62].

В истории раннего ислама насчитывается 70–80 сражений. Однако при всей слабости мусульман, а также при том что эти сражения были неравными, разве Пророк краснел, собираясь объявить войну? Мусульмане довольствовались половинкой финика, а язычники закалывали и съедали верблюда. Эти ели финиковую кожицу, а те – кебаб. Эти были пешими, а те восседали на верблюдах. Эти были безоружны, а те вооружены. Например, в битве при Бадре, первом вооруженном столкновении, положение противоборствующих сторон заметно различалось. Однако Посланник Аллаха, командовавший войском в этом сражении, ни разу не покраснел.

Повелитель верующих сказал: «В ночь накануне битвы при Бадре, когда остальные чувствовали опасность, Посланник Аллаха встал у дерева и молился до самого утра. Словно завтра не предстояло никакой битвы!»[63] Однако когда речь заходила о смерти и посмертном воздаянии, на щеках у Пророка появлялся румянец. Коран гласит: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–6).