‘Абдаллах Амоли - Мудрость богопоклонения

• Название: Мудрость богопоклонения
• Автор: ‘Абдаллах Амоли
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-906859-59-4

Представляемая вниманию читателей книга состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амоли к своим ученикам и последователям. В тексте книги приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Многие понятия рассматриваются в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом.

Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить человека задуматься о своем месте в мире и собственном высоком предназначении, о том, кому и чему он поклоняется и на кого или на что надеется в будущем.

Адресуется широкому кругу читателей.

---

Кулини[75] приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»[76]. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.

Итак, искренний человек умен, а тот, кто неразумен, не будет искренен и в конце концов окажется лицемером. Точно также разумный человек не лицемерит, а лицемер неразумен. Так, Хузайфа ибн Йаман[77] говорит: «Спросил я у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) о том, что такое искренность. Он ответил: “Спросил я об этом у Джибрила, и он ответил мне: «Я спросил об этом у Всевышнего Аллаха. И Он изрек: “Искренность – это одна из Моих тайн, которую Я вкладываю в сердце того, кого возлюбил”»[78].

Когда раб Аллаха, идущий по пути духовного совершенствования, возлюбит Его, то последует за тем, что ниспослано на уста Друга Всевышнего, коим является не кто иной, как обладающий святейшим бытием Посланник Аллаха. Следование ему вызывает любовь Всевышнего Господа. Да, следование возлюбленному вызывает любовь. Так, Аллах говорит: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда Аллах будет любить вас и простит вам грехи ваши”» (Ал ‘Имран 3:31). В этом случае сбудется обещание о приближении к Всевышнему. Ибо Он сам сказал: «Всякого, кто приближается ко мне посредством [совершения] дополнительного, Я возлюблю»[79]. А когда его возлюбит Всевышний, он достигнет такого состояния, когда Бог станет его ушами, глазами и руками.

Итак, искренность, основанная на намерении, обладает небесной мудростью, которую не может постичь никто, кроме возлюбленного Аллаха. А Аллах может возлюбить только за совершение дополнительных религиозных предписаний.

Лицемер показывает людям, что совершает что-либо ради Аллаха, а сам делает это не для Бога. Так, арабское слово ас-сум‘а («слава, репутация, престиж») означает следующее: человек говорит другим, что трудится во имя Господа, в то время как это не так. Если лицемерие и стремление к престижу окажется в контексте богопоклонения, то это деяние будет бесполезным. Поэтому условием истинного богопоклонения ставят намерение, а лицемерие аннулирует действие.

В ряде священных текстов говорится о том, что если кто-либо сделал доброе дело и рассказал об этом людям, то его воздаяние немного уменьшится. Если же подобное повторяется, то он постепенно остается без награды, подобно садовнику, который берет на себя труд собрать розы, а затем многократно трогает их нежные лепестки, и цветы понемногу увядают. Если человек один раз расскажет о своем добром деле другому, то он словно один раз прикоснулся к лепестку. Расскажет десять раз – как будто он прикоснулся к лепестку десять раз. В конце концов, цветок превратится в мусор.

Намерение необходимо во всех видах богопоклонения. Что же касается вопросов, не относящихся к богопоклонению (вопросах взаимоотношений между людьми), то здесь нет обязательного требования, чтобы человек непременно делал что-либо ради Аллаха. Однако если предписаниям, относящимся к области человеческих взаимоотношений, будет придан характер богопоклонения и при этом проявлено лицемерие, то человек окажется заложником подобного деяния. Например, нет никакой необходимости мыть грязные руки ради приближения к Аллаху, но для того чтобы очиститься достаточно просто помыться. Однако если человек покажет, что он делает это ради того, чтобы заслужить довольство Всевышнего, то это считается грехом и язычеством, ибо он мог просто выполнить это деяние подобно другим подобного рода деяниям. Если же он хочет заслужить награду, то должен иметь намерение приблизиться к Аллаху.

Итак, запрещено придавать Богу сотоварищей, ибо если кто-либо в каких-то своих делах обратился к кому-нибудь кроме Аллаха, то в этой части он уже не Его раб. В результате, его деяние окажется ущербным и не будет принято Творцом, а он не раб Аллаха. В проповеди, произнесенной в месяце ша‘бане, Посланник Аллаха призвал обращаться к Всевышнему с искренним намерением и чистым сердцем. Имам Садик говорит: «Чистое сердце – это сердце, в котором нет иного поминания, кроме поминания Аллаха».

Человек непрестанно подвергается искушениям сатаны, который удерживает нас при помощи нашей самости. Господь изрек: «А если постигает тебя от сатаны какое-нибудь наваждение, то прибегай к помощи Аллаха. Воистину, Он Всеслышащий, Всевидящий!» (ал-А‘раф 7:200). Если у вас возникнет мысль о грехе, знайте, что сатана готовится напасть на вас. А во время нападения врага вам следует отправиться в убежище.

Когда вас охватило искушение, недостаточно сказать «Прибегаю к помощи Аллаха от сатаны, побиваемого камнями». Хотя словесное обращение к помощи Всевышнего и является богопоклонением, оно имеет последствия только в вербальной области. Когда вы услышали сигнал тревоги, необходимо отправиться в убежище. Если кто-то, услышав сигнал тревоги, не сдвинется с места и скажет: «Я окажусь в убежище Дающего прибежище», то это не спасение. Напротив, когда послышался сигнал тревоги, человек должен сам переместиться в убежище. Ибо сказано: «Чувствуйте в себе слабость и прибегайте к Тому Сильному, Дающему убежище, ибо кроме Него нет иного прибежища» («И никогда ты не найдешь защиты помимо Него» [ал-Кахф 18:27]).

Ангелы и обоняние намерения

Один из учеников имама Саджжада спросил у него: «Когда ангелы записывают наши деяния, то это уместно, ибо они видят и записывают. Но записывают ли они также наши мысли и намерения, которые только промелькнули в нашем сердце и еще не приняли форму действия? Ведь они их не видят. Так как же они их постигают и записывают? Ведь согласно тому, что Господь говорит: “Откроете ли вы то, что в душах ваших, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это” (ал-Бакара 2:284), расчет за сокровенные тайны, о которых вы никому не рассказывали, должен быть перенесен на День всеобщего воскресения. Откуда эти сокровенные тайны известны ангелам и как они их записывают?»

Имам ответил: «Одинаков ли запах сада и запах нечистот? Если вы пройдете мимо благоухающего цветника, то почувствуете приятный запах. Когда же человек чувствует дурной запах, он понимает, что здесь находятся отходы. По запаху можно понять, проходишь ты мимо сада или мимо выгребной ямы. По приятному запаху ангелы определяют, что в сердце этого верующего находятся чистые и добрые тайны, намерения и устремления. Чувствуя же дурной запах, ангелы понимают, что внутри этого человека – грязь»[80]. Как получается, что человек оказывается на дне жизни и не выказывает отвращения теми запахами, которые там ощущает, а иногда даже и не знает о них? Если кто-либо достигает небесного царства, то он чувствует дурной или приятный запах, исходящий от других, и может отличить верующего от лицемера.

Однажды имам ‘Али произносил проповедь, а слушатели сидели возле его мимбара. И тут омейядские лазутчики сообщили весть о смерти Халида ибн ‘Урфуты[81]. Имам же не обратил на это никакого внимания. Кто-то поверил, что это правда, а Имам продолжал свою речь. Тогда снова прозвучали слова: «Халид умер». Имам снова не обратил никакого внимания. Сказали в третий раз: «О Повелитель верующих! Это уже официальная новость». На это Имам сказал: «Нет, он не умер. Он по-прежнему затевает бунт и подстрекает непокорных правителей против меня. Он войдет в дверь этой мечети». Тут Имам показал на одного из сидевших подле минбара и сказал: «Его знамя – в руках этого человека, восстающего против истины! Он еще не умер!» Все сказанное Имамом впоследствии сбылось. Так реализовалось знание Повелителя верующих о сокрытом и ведение им глубинных тайн человека, сидевшего и слушавшего его проповедь. ‘Али, подобно ангелу, видящему внутренний мир человека и знающему, находится там сад или помойная яма, заглянул в глубину души этого человека. Как бы там ни было, мы либо роем яму, либо поливаем цветы: «А если он из приближенных, то – покой, и аромат, и сад благодати» (ал-Ваки‘а 56:88–89). Мало того, что этого приближенного ждут «сады, внизу которых текут реки» (ал-Бакара 2:25), его встретят «покой и аромат». В противном случае после того как будет отдернута завеса, человек предстанет перед всеми опозоренным.

В преданиях говорится, что запах бездеятельного ученого мучает других, поскольку он хуже остальных. Запах бездеятельного ученого терзает даже пребывающих в аду, которые просят убрать его в сторону[82].

День позора

Если человек будет опозорен в этом мире, то он может укрыться в стенах своего жилища, за деревом, в ущелье или на горном склоне, чтобы никто его не увидел. Но завтра, когда перед Истиной откроется правда, уже не будет ни гор, ни ущелий.