‘Абдаллах Амоли - Мудрость богопоклонения

• Название: Мудрость богопоклонения
• Автор: ‘Абдаллах Амоли
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-906859-59-4

Представляемая вниманию читателей книга состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амоли к своим ученикам и последователям. В тексте книги приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Многие понятия рассматриваются в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом.

Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить человека задуматься о своем месте в мире и собственном высоком предназначении, о том, кому и чему он поклоняется и на кого или на что надеется в будущем.

Адресуется широкому кругу читателей.

---

Отлучение от лицезрения небесного царства

‘Аммар ибн Йасир [сподвижник Пророка, родом из Йемена (570–657)] сказал: «В сражении с омейядским государством мы не испытываем никаких колебаний». Повелителю верующих он сказал: «О Али! Если я узнаю, что Аллах будет доволен тем, что я проткну свое сердце этим мечом так, что он выйдет с другой стороны, то я своей рукой покончу с собой». В Нахдж ал-балага говорится, что Али сказал: «Я не сомневался в истине, которую видел»[48]. Тот, кто «имеет ясное знамение от Господа своего» (Худ 11:17), не испытывает сомнений. Если человек охвачен сомнениями, то это потому, что он не обрел пути к небесному царству, его богопоклонение носит внешний характер, и он не постиг его глубинной мудрости. Глубинная мудрость богопоклонения – это обретение пути в небесное царство. Созерцание небесного царства сопровождается уверенным знанием, а в мире нет ничего более ценного, чем уверенное знание. Это уверенное знание Господь дарует не всем, но только избранным.

Если бы Друг Аллаха Ибрахим был сейчас жив, неужели он не говорил бы нам того, что говорил идолопоклонникам той страны? Неужели он не сказал бы: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха!» (ал-Анбийа 21:67)? Разве мы не поступаем, как нам хочется? Разве нам не нравится, когда нас хвалят? Разве нам нравится, когда в наш адрес звучит здоровая и конструктивная критика? Насколько мы привязаны к самим себе, причем привязаны ошибочно? Мы эгоисты или нет? Если бы Ибрахим был жив, разве он не сказал бы нам: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь…»?

Если мы обретем путь в небесное царство, то увидим свой внутренний мир. А если мы увидим свой внутренний мир и внутренний мир других людей, то уже ни на миг не станем опираться ни на что, кроме Аллаха. Тогда мы станем партией Ибрахима: «Воистину, самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые последовали за ним, и этот Пророк и те, которые уверовали. А Аллах – Друг верующих» (Ал ‘Имран 3:67). Тогда, согласно айату «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185), они ответят на призыв Всевышнего и обретут путь в небесное царство.

Внутренний самоотчет (ал-мухасиба)

Никогда не стоит пренебрегать внутренним самоотчетом. Совершая любое, даже самое малое, действие, которое укрепляет ложь, мы отдаляемся от религии Аллаха на его величину. Господь говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю!» (ал-Хумаза 104:1). Коран обращает внимание на движение наших губ, чтобы мы, не дай Бог, никого не обидели и не унизили словами. Он также указывает на движение наших глаз и на то, как мы смотрим: «Знает Он изменчивость очей и то, что скрывается в груди» (Гафир 40:19). Посему нельзя пренебрегать внутренним самоотчетом. Всякий раз, когда человек поддерживает ложь, он небрежет о религии Аллаха, ибо религия Аллаха не сочетается с ложью: «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится!”» (Саба’ 34:49).

Сатана обманывает стяжанием каждого в своей области. Если же уделом человека стал райский источник, то он уже не поддастся стяжанию. Однако подобного состояния достигают немногие.

Если плод – колючки, то сам ты нива,

а если – тонкий шелк, то сам ты нить[49].

Человек трудится день и ночь. Он либо поливает усыпанные колючками деревья или ткет шелковую ткань. Если после смерти он будет переносить тяготы, то это потому, что в течение своей жизни он поливал колючки. Злоязычие, злословие, досаждение другим – все это колючки. Грех и притеснение подобны воде, выливаемой под колючки. Когда человек поймет, что все эти колючки используются против него самого, когда его положат в могилу, он словно окажется на матрасе, набитом колючками. Если он решит перевернуться с одного бока на другой, то он испытает крайнее неудобство, поскольку всю жизнь он взращивал колючки.

Как успокоится, поворачиваясь с боку на бок,

тот, кто сделал себе матрас из колючек?

Однако доброе отношение человека к мусульманам, притом что он «яростен против неверных» и «милостив между своими» (ал-Фатх 48:29), подобно выделыванию тончайшего шелка.

Восьмой имам сказал: «Хвала тебе, Всевышний, если я повинуюсь Тебе! И нет у меня никакого довода, если я восстаю на Тебя. Всякое добро приходит ко мне по Твоей милости и благословению. Ни у меня, ни у других нет доли в достижении этой добродетели. И нет у меня отговорок, если я поступлю дурно»[50]. Итак, необходимо видеть, охвачен я стремлением к стяжанию или пью из райского источника, который является сокровенной сущностью этого мира.

В высказываниях Посланника Аллаха слово ал-вар‘ («благочестие») используется для обозначения лучшего из деяний[51]. То есть человек воздерживается от того, что запретил Господь, он безмятежен и набожен.

Относительно слова ал-вар‘ имам Саджжад говорит: «Тот, кто поступает в соответствие с тем, что предписывает ему Аллах, – лучший из людей. Тот, кто воздерживается от того, что ему запрещает Аллах, – самый покорный и благочестивый из людей. Тот, кто довольствуется тем, что Аллах дает ему в удел, – самый самодостаточный из людей»[52]. Ведь грех – это восстание против Возлюбленного. Человек не должен поступать так не ради того, чтобы не оказаться в аду. Ведь это поклонение раба, который не грешит, «страшась адского огня». Глубинная сущность греха – не что иное, как пламя и черный ил.

Заповедь единобожия

После того как на благословенную голову Повелителя верующих в Единого Бога обрушился удар меча, он оставил завещание, которое предназначалось не только имамам Хасану и Хусайну, но было обращено ко всем мусульманам. Так, в завещании периодически встречаются слова «Заповедую вам и тем, кого достигнет мое послание». «Заповедую вам не придавать Аллаху ничего в сотоварищи»[53], поскольку это язычество. Язычники относили деяния Всевышнего на счет других. Они не приписывали одни деяния Аллаху, а другие – тем, кто помимо Него, ибо подобное поведение не является безусловным язычеством. Это – лицемерие. Как правило, язычники приписывали другим те деяния, которые должно приписывать Аллаху. Вместо того чтобы поклоняться Аллаху, они поклонялись идолам. Например, некоторые язычники верили в то, что одно начало сотворило мир, и это – Господь, а другое начало управляет сотворенным миром.

Заповедь единобожия состоит в том, что действие не стоит приписывать ни себе, ни другим. Действие принадлежит лишь Аллаху – только Он промышляет о мире. Нет большего блага, чем единобожие, и нет большего зла, нежели язычество – «Воистину, многобожие – великая несправедливость» (Лукман 31:13). Итак, допустимо ли, чтобы человек во всех состояниях бытия находился под покровительством Единого Бога и при этом считал что-либо помимо Него господом и началом всего? Это язычество влечет за собой бесчестие.

В продолжение своего завещания Имам говорит: «Не губите его сунны». Вслед за единобожием необходимо хранить сунну Пророка, с уважением относиться к Откровению и пророческому достоинству Мухаммада. Следует почитать нравственные достоинства и образ жизни Пророка.

Отдав распоряжения относительно принципов единобожия, пророчества и религии Аллаха, Имам говорит: «Восставьте эти два столпа и зажгите эти два светильника». Один из них – единобожие, другой – пророчество. Затем Имам сказал: «Вчера я был вашим сподвижником, сегодня я для вас наставление, а завтра я разлучусь с вами». Посмотрите на меня и поймите, что сила, здравие и богатство преходящи, никто не останется в этом мире навечно. Смерть – вот что я жду все эти годы: «Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок – с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если бы я открыл его, то вы все задрожали бы подобно веревкам в глубоких колодцах»[54].

Чертог вечности и страстное желание встречи

Пребывая на пороге смерти, Имам сказал своей дочери Умм Кульсум: «Если бы ты видела то, что видел я, ты бы не плакала». Та спросила: «А что ты видишь?» Имам ответил: «Я вижу, как сонмы ангелов и великих пророков (мир им!) ожидают моего отхода и, чтобы встретить меня, выстроились рядами. Так не стоит об этом плакать!»

Слова имама Хусайна, сказанные им во время его исторического похода в Кербелу, обращаются к той же теме: «По отношению к моим предкам меня сводит с ума безудержное желание Йа'куба [= Иаков] увидеть Йусуфа [= Иосиф]»[55]. Этой фразой Имам хотел показать, что не боится смерти, ибо он освободится от недовольных им людей и отправится к пророкам, то есть к тем, с кем ему будет хорошо.

События, происходившие с Посланником Аллаха в конце его жизни, несли в себе великую мудрость, частично нашедшую отражение в следующем хадисе, сказанном им Повелителю верующих: «О Али! Когда я умру, и ты омоешь меня и облачишь в саван, тогда посади меня, задавай мне вопросы и записывай»[56].