‘Абдаллах Амоли - Мудрость богопоклонения

• Название: Мудрость богопоклонения
• Автор: ‘Абдаллах Амоли
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-906859-59-4

Представляемая вниманию читателей книга состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амоли к своим ученикам и последователям. В тексте книги приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Многие понятия рассматриваются в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом.

Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить человека задуматься о своем месте в мире и собственном высоком предназначении, о том, кому и чему он поклоняется и на кого или на что надеется в будущем.

Адресуется широкому кругу читателей.

---

Путь достижения глубинной мудрости богопоклонения и тайн мира

Всевышний Господь даровал этот путь Своим рабам и путникам, идущим к Аллаху. Он один за другим показал нам пути достижения глубинной мудрости богопоклонения. Например, в благословенном месяце рамазане человек осознает свое величие. Он говорит: «Я выше того, чтобы пятнать себя грехом». Осознание своего величия является плодом поста, одно из первых условий которого заключается в воздержании и малоядении. У Аристотеля как-то спросили: «Почему вы мало едите?» Философ ответил: «Я ем, чтобы жить, а не живу, чтобы есть». Те, кто много ест, во-первых, сокращают себе жизнь, а во-вторых, не постигают учения Аллаха. Поистине, многоядение – великая беда! Посланник Аллаха сказал: «Принес тебе Джибрил весть от Аллаха: “Говорит тебе Господь твой: «Нет для Меня ничего более ненавистного, нежели полный живот, когда человек всегда сыт. Ибо тот, кто много ест, пожирает пищу как животное и падает как безжизненное тело»”»[64]. Но об этом мы поговорим в пятой главе.

Для того чтобы обрести глубинную мудрость мира нет иного пути, кроме облегчения своего внутреннего мира.

Повелитель верующих сказал: «Будьте легкими, чтобы присоединиться»[65]. Эти слова находятся в русле речения Всевышнего: «… и ликуют они о тех, кто еще не присоединился к ним, что нечего страшиться им, и не изведают они печали» (Ал ‘Имран 3:170). Фраза «еще не присоединился к ним» подразумевает отсутствие имущества и обращена к тем, кто пока находится в пути и еще может достигнуть цели. Если же человек не в пути, то о нем так не говорят. Он словно автомобиль, неподвижно стоящий на стоянке. Однако если один из двух автомобилей, движущихся по шоссе, перемещается с меньшей скоростью и потому прибывает в точку назначения позднее, то о нем говорят: «Он пока еще не прибыл».

Стать легким значит добраться до Делателя. А иногда человек становится настолько легок, что добирается сам и помогает добраться другим. Однажды в Мадаине случился пожар или наводнение. Тогдашний правитель, Салман Фариси[66], схватил свой Коран и меч и спасся бегством. Другие же собирались слишком долго и пострадали. Тогда Салман сказал: «Так спасаются те, кто налегке»[67].

Имам ‘Али так описывает состояние тех, кто грабит имущество мусульман: «Между навозом и кормом»[68]. Их жизнь проходит, а они не сделали ничего хорошего и ничего не поняли. Они так и не узнали, зачем пришли и что надо делать.

Глава 2 Намерение и его глубинная мудрость

Превосходство намерения над деянием

Всевышний Господь говорит в Своей Книге: «Благословен Тот… Кто создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям…» (ал-Мулк 67:1–2). Слова «по деяниям» не означают «кто из вас поклонялся Богу больше других», ибо речь здесь не идет о количестве.

Некто спросил у имама Садика о смысле упомянутого айата. Имам ответил: «Это не значит “больше по деяниям”, но “правильнее по деяниям”. Воистину, правильность – это смирение перед Аллахом, а также искреннее и доброе намерение». Затем он сказал: «Сохранение деяния пока оно не станет искренним сложнее, чем простое деяние. А искреннее деяние – это когда ты не хочешь, чтобы тебя за него прославил кто-либо, кроме Великого и Славного Аллаха. А искреннее намерение – лучше деяния»[69]. Праведен тот, кто больше боится Бога и кто обладает искренним сердцем. Деяние тогда является искренним, когда человек не ожидает за него похвалы (и не станет жаловаться на то, что его не поблагодарили). Как жаль, если человек совершает то или иное ритуальное действие, ожидая благодарности от других! Как жаль, что подобным ожиданием человек принижает столь высокое положение! При этом любой преданный раб Всевышнего жаждет заслужить Его одобрение. Итак, жизнь и смерть созданы для того, чтобы выяснить, чье деяние ближе к истине.

Доброе намерение лучше деяния, ибо если намерение искреннее и сильное, то оно просто вынуждает человека к действию. Но намерение и труднее, чем деяние. Недаром говорят: «Намерение верующего лучше его деяния»[70]. Или: «Самое достойное из деяний – то, что труднее»[71]. Это не означает, что награда за намерение больше, чем награда за деяние в силу легкости последнего. Ведь когда мы вместе изучим оба эти религиозных постулата, то придем к выводу, что намерение – вещь крайне сложная. Если лучшим из деяний является самое сложное из них, то намерение – лучше деяния, ибо слова «то, что труднее» означают «труднее и тяжелее всех прочих деяний».

Человек может участвовать в боевых действиях и погибнуть, но погибнуть не так сложно – сложно «поступать искренне перед Аллахом», сложно усмирить демона, бунтующего в глубине души. Потому-то в этом предании Пророк и сказал, что намерение достойнее деяния.

Что такое намерение?

Из всего сказанного выше стало понятно, что намерение – это душа действия. Когда говорят: «Поклоняясь Богу, имейте намерение», это не значит, что, например, читая молитву, человек должен иметь в голове четкий план совершить четыре рак‘ата полуденного намаза, чтобы приблизиться к Богу. Нет, по выражению людей, обладающих глубокими знаниями, намерение первично, а небрежение вторично.

Намерение – это эманация и парение духа. Если человек возвысится над миром природы, то говорят, что он устремился, вознамерился. В противном случае это – полученное уведомление и рациональное понятие, и для нас, как минимум, является обязательным исполнение всех форм богопоклонения, которое не требует возвращения и приговора. Однако то намерение, с которым связана глубинная сущность действия и которое выше самого действия, это эманация духа – парящего духа. Это то самое намерение, что выше деяния. Поэтому и говорят: «Молите Всевышнего Бога с истинным намерением».

Истинность богопоклонения обусловлена намерением, без которого деяние окажется бесполезным. А коль скоро намерение обладает различными степенями, то и истинность его также имеет разные уровни.

Поскольку важнейшими стоянками в День всеобщего воскресения являются огонь, рай и удовлетворение Всевышнего (ар-ридван), а с другой стороны, душа человека обладает тремя состояниями – страстью, гневом и стремящимся к совершенству разумом, поэтому и богопоклонение имеет три вида, а поклоняющиеся делятся на три группы. Одна группа поклоняется Аллаху из страха перед адским пламенем. Это – поклонение рабов. Другая группа поклоняется Всевышнему ради достижения рая и его благ. Это – поклонение торговцев. Третья группа поклоняется Господу только из любви к Его Высшей Сущности. Это – высшая степень богопоклонения, которую называют «богопоклонение свободных»[72]. Все эти виды богопоклонение истинны, однако награда за них неодинакова.

Итак, намерение – это стремление приблизиться к Богу, душа и дух действия, которое выше и значительнее самого действия, ибо жизнеспособность действия зависит от намерения, а награда за деяния имеет различные степени в соответствие с типом намерения человека.

Зависимость человека от намерения

Имам Садик сказал: «Не ослабело тело от того, что возобладало над ним намерение»[73]. Поскольку действие по самой своей сути носит внешний характер, то оно зависит от сердечного намерения – как в своей силе, так и в своей слабости. Так, если намерение является твердым, даже слабое тело способно совершить значительное деяние, если же намерение слабое, то и сильное тело ослабнет. Поэтому онтологическая ценность человека зависит от его намерения, а не от тела. Одним из наиболее ярких хадисов, дошедших от Непорочных имамов, является хадис, в котором дается определение человека как «животного намеревающегося» (ал-хайван-нави).

В пользу первичности намерения можно привести еще одно свидетельство. Так, если намерение обретет силу и будет реализовано, тогда обрядовая молитва примет форму уединенной молитвы и, в действительности, превратится в личное вознесение молящегося. Если же намерение ослабевает или молящийся пренебрегает им, то он теряет сокровенный характер своей молитвы и заслуживает порицания. Преславный Аллах говорит: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» (ал-Ма‘ун 107:4–7).

Искренность и лицемерие

Практический разум приносит плоды в виде воли и искренности. Этот разум – не что иное, как свет, являющийся инструментом познания Бога и поклонения Ему, которые, в конечном итоге, приводят человека в райскую обитель[74]. Когда этот свет сияет, не встречая никаких препятствий на своем пути, создается состояние веры и искренности. Когда же этот разум застилается следованием за страстями, пробуждается состояние неверия и лицемерия.

Кулини[75] приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»[76]. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.