Константин Суриков - Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)

• Название: Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)
• Автор: Константин Суриков
• Жанр: Философия
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-87317-526-0

Работы, собранные в данном сборнике, являются смысловой реконструкцией философских семинаров по теоретической и практической эпистемологии, проведенных специалистом в области эпистемологии, экзистенциальной философии и психотерапии К. А. Суриковым в 2002–2007 гг. (Саратов, Москва). Авторский метод практической философии опирается на осознании метафизических оснований индивидуальной "картины мира" как инструмента формирования реальности человека при условии их намеренного несгибаемого применения в практике повседневного существования. Читателям в процессе освоения текста предлагается осознать предельно возможные для них как уникальных индивидов смыслы, обладающие творческим потенциалом преобразовать их собственную реальность в том направлении, которое им укажет их собственный уникальный, ответственный выбор.

Сборник работ авторов предназначен философам, специалистам в области теории познания, когнитологии, практической психологии, а также тем, кто заинтересован в эволюции собственного разума и исследовании тех предельных возможностей мыслить реальность, которые содержит человеческое восприятие.

---

Те, кто становятся учеными или субъектами, проходят через сито, подвергаются жесткой селекции. Кроме ученых и субъектов, есть еще «просто люди». Можно еще быть просто человеком. Правила Ветхого Завета написаны для людей.

Ученый-изобретатель Попов открыл условия или, иначе говоря, правила, при выполнении которых были в результате эксперимента получены радиоволны. Можно сказать, что он, как и все ученые, описал правила, создающие правила. То есть он описал принципы, при которых в эксперименте могут быть получены радиоволны. Сам эксперимент – это тоже правила. Таким образом, Попов открыл принципы, положенные в основу правил. В этом смысле ученые и субъекты ничем не отличаются друг от друга, так как и те, и другие ищут правила не для всех – другого сакрального уровня бытия.

И в церковной лавке можно купить молитвослов, в котором написано: «для мирян». Для священнослужителей существует другой, более сложный порядок молитв. Этот порядок (не только молитв, но и жизни), существующий в церкви на разных уровнях, тоже разный. Патриарх Всея Руси, мы предполагаем это с большой долей уверенности, допущен к тайным знаниям, которые неизвестны простым священникам. Однако где-то в монастырях живут монахи, как можно предположить, к которым Патриарх ездит не в качестве главы православной церкви, а как духовный сын – советоваться о своих действиях. Эти монахи живут вне социальной реальности и благодаря этому владеют принципами правил более высокого уровня, недоступного Патриарху.

В Новом Завете Иисус Христос не говорит прямо, что делать, с народом он разговаривает притчами, живет, совершает какие-то поступки. Тем самым собственной жизнью он демонстрирует принципы, как поступать правильно. Иисус Христос показывает путь, и человек остается свободным избирать его. Это путь к Богу. В конечном счете, Новый Завет приводит к Богу, то есть к тому же, что и Ветхий Завет. Только Ветхий Завет сразу ставит человека перед Богом, и в этом нет никакой свободы, а в Новом Завете – человек свободен.

Конечно, человек может выбрать свободу без Бога, но для человека она лишена смысла и тем самым не имеет ценности. Свобода с Богом, наоборот, ценна и наполняет жизнь человека смыслом. Человек говорит: «я не просто свободен, со мною Бог».

Однако мы ничего или почти ничего не знаем о том, что говорил Иисус Христос своим ученикам. Мы не знаем, о чем беседовали на Тайной вечере и во многих других случаях. Сами апостолы тоже почти не говорят об этом. То, что излагал Иисус апостолам – правила не для всех, не для мирян. Эти правила предназначались избранным и служили не профанному, а сакральному уровню бытия. Это принципы, отвечающие за построения правил.

Тайные знания существовали во все эпохи. Ими владели пифагорейцы, исихасты, масоны, суфии, они выражались в картах Таро, ими занимались алхимия и астрология.

Всем известный зодиакальный круг образован созвездиями, через которые в течение года, благодаря прецессии Земли, проходит Солнце. Это профанное знание. Однако астрологи говорят еще о круге, который составляют другие созвездия: через них в течении года проходит ось Земли благодаря все той же прецессии. И есть еще созвездия, которые попадают в область, очерченную этим кругом. Это сакральное знание другого уровня, знание о принципе, который лежит в основании правил зодиакального круга, и это известно далеко не всем. По аналогии мы можем говорить об интересующей нас области, о восприятии. Мы писали в статьях о необходимости «установить дверь», «восстановить стену», чтобы орган речи сравнялся по своим функциям с другими органами восприятия. Когда же мы это сделаем, мы сможем понять не только принципы, управляющие нашим восприятием, но и законы, лежащие в основании этих принципов. Мы сможем уловить законы, управляющие принципами, лежащими в основании правил, и тогда правила больше не смогут нас «поймать». Этот уровень восприятия – свобода.

Знание законов дает возможность воспринимать два описания мира одновременно и не принимать ни одно из них всерьез.

Какие выводы из этого следуют в области восприятия человека (ибо она является для нас самой главной в нашей работе)? Мы писали о том, что у человека пять плюс один, то есть всего шесть органов чувств, включая орган речи. Каждый орган чувств дает свое соответствующее мироописание. Когда человек по-настоящему овладевает шестым, так же хорошо, как первыми пятью, то есть перестает вмешиваться в процесс восприятия порядка, как не вмешивается в работу сетчатки и зрительных зон коры больших полушарий, описывающих мир в зрительных образах, у него открывается возможность осознать седьмой орган восприятия – картину мира, через которую человек воспринимает мир целиком. В основании этого органа восприятия лежит разум, руководящей идеей которого является смерть, именно она заставляет разум действовать. Когда этот уровень осознания достигнут, человек получает доступ к восьмому органу чувств – это интуиция, ее основанием является все что угодно другое, но всегда нечто иное, чем смерть. Когда освоена интуиция как орган восприятия, нам открывается источник смысла, это девятый орган восприятия. Это нечто объективно существующее вне человека. Каждый человек может приблизиться к нему в течение своей жизни. История знает много случаев, когда те, кого в связи с этим называют мистиками, делали это. Достигнув источника смысла, они, как правило, продолжали жить дальше как обычные люди.

Кроме того, всегда существовала и существует возможность слияния с источником смысла, но поскольку сила его бесконечна, то это очень непростой шаг. Источник смысла может разрушить человека, приблизившегося к нему, если он приближается «просто так». Однако, если человек имеет идею, высший смысл в своей жизни, то источник смысла преобразует его физическое тело и оставляет жизнь. Это десятая позиция в восприятии. Что открывается человеку с этой позиции – неизвестно, так как, чтобы увидеть это, нужно туда попасть, за грань обыденного человеческого восприятия. Поэтому об этой позиции мы можем только говорить. Этот уровень восприятия – свобода.

Часть 2 Эволюция человека. Десять статей по эпистемологии восприятия

Кое-кто усматривает в сочетании понятий «логика» и «миф» внутреннее противоречие, вроде сочетания «влажность огня»… Таким людям бесполезно доказывать, что логика по отношению к творческому мышлению не есть взятые в бетон берега реки, а само движение воды, ее течение. Замечу только, что все имеет свою структуру: и атом, и течение, и вихрь, и мышление.

Я. Э. Голосовкер «Логика мифа»

I. Разум и Миф как модусы мышления

В современной культуре, развившейся под влиянием идеала эпохи Просвещения, то есть веры в осуществляющийся посредством человеческого разума прогресс, тем не менее само знание поляризовано, и мышление человека свободно перемещается между его двумя полюсами – разумом и мифом. Наиболее ярко этот процесс выявляется в формах научного сознания и искусства.

Причем максима Просвещения, трактующая миф как нечто противостоящее рациональному и, следовательно, истинному объяснению мира, уступает принятию внерациональных мифологических форм знания, чему способствует изучение древних культур, а также сопоставление представлений о мире у древних народов и достижений современной физики[19].

Благодаря работам Э. Кассирера мифологические формы знания обретают легитимность в русле неокантианства как направления, развивающегося вслед за самой основательной философией разума – немецкой классической философией.

В работе «Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры. Что такое человек?» Э. Кассирер пишет: «Разум (в смысле узкорационального начала. – Л. 77.) – очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и разнообразии. Но все эти формы суть символические формы. Вместо того чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal symbolicum. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку – путь цивилизации»[20]. В середине XX в. «снижение» онтологического статуса разума констатирует Г.Гадамер в работе 1954 г. «Миф и разум». Он замечает, что веберовское «расколдовывание» мира разумом, движение от мифа к логосу, к рациональной картине мира как путь развития культуры не является фактом истории и современной ему реальности. Он пишет: «Дело обстоит вовсе не так, будто разум расколдовал миф и занял его место. Ведь очень скоро была подвергнута сомнению и претензия на лидерство самого разума, оттеснившего миф в область необязательной игры фантазии… “расколдовывание действительности” смогло бы однозначно выразить смысл истории, если бы расколдованный разум сам распоряжался собой и реализовывал бы себя в абсолютном самоопределении»[21].