Вероника Гиндер - Подвижники земли русской. Приенисейская Сибирь

• Название: Подвижники земли русской. Приенисейская Сибирь
• Автор: Вероника Гиндер
• Жанр: История

В данном учебном пособии по Истории религии основное внимание уделяется православному христианству и евангельскому движению, а также передаче духа разных эпох. Дается характеристика религиозных объединений, показываются специфика миссионерской деятельности и условия подвижничества. Адресовано студентам и преподавателям светских и духовных учебных заведений, обучающимся по специальностям «история», «культурология», «религиоведение», «теология».

---

Уголовное дело действительно было заведено (№ П-21987). Проходившие по нему лица были осуждены на 3 года ИТЛ или 3 года ссылки [Мартиролог].

Сыграло свою роль в активизации религиозной жизни на юге Приенисейской Сибири и то, что там в начале 1920-х годов служил православный священнослужитель Амфилохий (Скворцов) (1885—1937). Благодаря его деятельности в Таштыпском районе в начале 1920-х годов Матурский женский монастырь стал влиятельным религиозным центром [Игумен Дамаскин (Орловский), с. 195—209].

Большинство действующих клириков Русской православной церкви сконцентрировалось или в местах заключения и ссылки, или за границей. За рубежом многие из них де-факто или де-юре вышли из подчинения патриарху и вынуждены были самостоятельно решать проблемы, связанные с прибытием эмигрантов из России. Одним из них был уроженец Приенисейской Сибири Иннокентий (Фигуровский) (1863—1931), возглавлявший тогда Русскую духовную миссию в Пекине. За свои заслуги перед православной церковью он получил сан митрополита.

Кроме того, за границей укрепились дружественные связи между зарубежными протестантскими христианскими организациями и православными христианами, оказавшимися в эмиграции. В 1922 году в Советскую Россию приехали представители американской миссии АРА10 для помощи голодающим. Среди них был американский пастор-методист из Христианского союза молодых людей (YMCA / ИМКА) по имени Этан Колтон, который стал посредником московского патриарха в контактах с русской эмиграцией. Эта неправительственная протестантская благотворительная организация до лета 1918 года оказывала ограниченную поддержку русскому христианскому студенчеству и помогала военнопленным. После массовой эмиграции россиян YMCA постепенно перешла к активной поддержке Русского студенческого христианского движения (РСХД), православных обществ, лекторов и студентов в крупных городах, исходя из того, что православие – наиболее влиятельная религиозная традиция в России. После 1917 года вся программа YMCA получила благословение Патриарха Тихона. В 1933 году вышла книга сотрудника YMCA, Д. Лаури под названием «Свет России», в которой он выразил суть подхода к православным христианам: научить их активному служению и пониманию острейших нужд современности. Благодаря поддержке YMCA дети эмигрантов интересовались своим историко-культурным наследием и приходили в православные церкви. Это сотрудничество, как отмечает М. Миллер, стало катализатором для распространения православия и его влияния в Европе, США, Азии [Миллер].

Очень часто можно прочитать в научной литературе и публицистике о так называемом «золотом десятилетии» русского евангельского движения (1918—1928). Из чего иногда создается превратное впечатление, что в первое советское десятилетие наблюдался какой-то особенный, невиданный повсеместный рост евангельских верующих и общин и что, пока православных служителей репрессировали, протестанты пользовались сочувствием властей и почти полной свободой в своей миссионерской деятельности. Уже в 1922 году, по окончании Гражданской войны, Президиум ВЦИК не разрешил евангельским христианам провести съезд в Новониколаевске (современный Новосибирск)11.

И хотя миссионерская деятельность велась активно, но успех ее был обусловлен смягчением царской религиозной политики и теми изменениями, которые произошли в сознании солдат во время Первой мировой войны. Многие российские солдаты во время войны попали в плен к немцам или австрийцам, в результате чего посмотрели и на другие порядки и смогли ознакомиться с религиозной литературой, которую распространяли там русские эмигранты. После освобождения солдаты добирались до родных мест, «вооруженные» Библией. Местное православное студенчество активно участвовало в книгоношении: развозили телегами литературу, приходящую из западных регионов страны. Баптисты разъезжали по деревням и селам на телегах с фисгармонией. Деревенские жители приходили к ним охотно: раньше в деревнях и селах не было клубов и домов культуры с развитой творческой самодеятельностью и проповедники-музыканты на телегах вызывали неподдельный интерес. В своем богослужении они использовали светские русские мелодии, известные для того времени. Пели они протяжные молоканские и православные песни («Научи меня Боже молиться» и другие духовные стихи на русском), а также переводные британские евангелизационные гимны второй половины XIX века. Примером последних является гимн Фанни Кросби «Твердо я верю, мой Иисус» (1873). Эти песни позднее вошли в «Песнь Возрождения», сборник песнопений, которым пользуются и сейчас во многих российских протестантских церквях [Интервью И. А. Булычева].

Таким образом, евангельское движение в регионе начало активно расти еще до прихода большевиков к власти. Относительно динамики роста евангельских общин в Приенисейской Сибири мы располагаем следующими данными12:

1. Минусинский уезд – старейший центр баптизма в Приенисейской Сибири. В 1899 году в с. Очуры, в 50 верстах от города Минусинска, была организована первая община баптистов во главе со ссыльным Вержбицким. Именно он пригласил своих единоверцев из Херсонской губернии переехать в Минусинский уезд. С 1899-го и до 1924 года баптисты демонстрировали непрерывную положительную динамику в уезде. За 1899—1909 годы их численность выросла в 2,8 раза (с 14 до 85 чел.), за предреволюционное семилетие (1910—1916) – в 2,1 раза (с 103 до 214 чел.). За последующие семь лет (1917—1923) – в 3,2 раза (с 291 до 710 чел.). Своего максимума приток новых верующих в Минусинском уезде достиг в 1922 году (139 человек), после чего произошел резкий спад прироста: за 1923 год к баптизму присоединилось только 48 человек.

2. В Красноярском уезде центром баптизма был губернский город Красноярск. Местные верующие, руководствуясь свидетельствами своих старших родственников, относят появление первой религиозной группы баптистов здесь к 1898 году. Государственные органы в 1924 году годом основания называли 1910-й, когда в город прибыл ссыльный баптист Василий Торопов. Он был рабочим литейного цеха железнодорожных мастерских и распространял баптизм в Николаевской слободе при станции Красноярск. Каждый год община увеличивалась на 1—4 членов. В 1910 году в общине было 3 человека, а к концу 1923 года – 33 человека.

Помимо этого, в 1910—1915 годы в Красноярске появилась официально зарегистрированная община евангельских христиан. До 1917 года в ней состоял только 1 человек, а затем ее численность стала понемногу увеличиваться: максимальный приток наблюдался в 1922 и 1923 годах, когда в общину вступало по пять человек ежегодно. К концу 1923 года в общине ЕХ насчитывалось 26 человек при двух руководителях.

3. В Канском уезде баптизм появился в 1914 году: тогда там было 4 одиночных последователя, проживавших в с. Заимское. К 1920 году баптистов в уезде насчитывалось уже 15 человек. А к концу 1923 года образовалось 5 баптистских общин: Заимская, Иланская (при железнодорожной станции), Ново-Дмитриевская, Ашкаульская, Аманашевская – совокупной численностью 175 членов. Таким образом, за 1920—1923 годы число баптистов выросло в 11,7 раза.

4. В Ачинском уезде первая община возникла в 1915 году в д. Березовке и состояла из 3 человек. Но двое баптистов были здесь уже в 1912 году. В 1919 году возникла вторая община, в д. Гавриловка, во главе с Александром Лопушниковым, в 1920 году – третья, в д. Карловка. Все общины к концу 1922 года насчитывали 47 человек. В 1923 году появились общины Кузурбинская, ст. Березовская, Скрипачи, Никифоровка, Ново-Ададым. Общая численность достигла отметки 121 человек. Таким образом, за 1918—1923 годы численность баптистов в Ачинском уезде выросла в 24 раза, но по сравнению с изначально малым числом баптистов этот показатель не так уж впечатляет.

Другие документы ГАКК также подтверждают, что наиболее заметный прирост в евангельском движении наблюдался в 1922 году и уже в 1924 году произошло значительное замедление этого роста.

В 1922 году наблюдался массовый уход населения в деревнях из православных церквей и госорганы отмечали, что «отходящие от православия поступают больше и охотнее в секты баптистов и евангелистов. Сектанты вообще к православной церкви и духовенству настроены враждебно, но активной борьбы против нее, ввиду отсутствия необходимых сил не ведут, за исключением иоанитов, которые в контакте с тихоновским духовенством ведут против обновленцев усиленную агитацию»13. Под «православной церковью» в цитируемом выше документе подразумеваются обновленцы. Только они из всех православных получали статус юридического лица. И, как указывалось ранее, именно в 1922 году почти все приходы и церковные сооружения Приенисейской Сибири были захвачены обновленцами. Но рукоположение в епископы Димитрия (Вологодского) должно было вдохнуть надежду в несогласных с «красными попами», что и привело к сокращению их притока в евангельское движение. Много ли бывших православных христиан удержалось в евангельском движении из пришедших в 1922 году и каким было «возвратное движение» – это вопрос, который предстоит раскрыть другим ученым.