Жэнь Инцю - БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

• Название: БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ
• Автор: Жэнь Инцю
• Жанр: Философия
• Год: 1994

---

1 Фибры (цзоули): по словарю Ошанина — фибры, строение кожи. Словарь «Цы-хай» поясняет: ци-холод гостит там, тогда фибры закроются и ци не проходит; когда фибры закрыты, холодно.

2 Цзин: в иерархии трех энергий (цзин, ци и шэнь) цзин — низшая, ее центр — почки, а точнее — надпочечники. Цзин отвечает за половую деятельность, ци — за общую жизнедеятельность, шэнь — за умственную и психическую деятельность человека.

В. ОБЩИЙ ПОРЯДОК ПОРОЖДЕНИЯ И ПРЕОДОЛЕНИЯ ПЯТИ СТИХИЙ

Из вышеприведенных примеров, взятых из «Теории сопоставления ци внутренних органов со временем», видно, что тяжесть болезни как будто непонятным образом меняется в зависимости от сезона и времени суток, фактически же при лечении это имеет практическое значение. Проблема лишь в том, чтобы указанные в примерах весна — лето — осень — зима, день — ночь и прочее выстроились в общий порядок порождения и преодоления пяти стихий, и при лечении пользоваться этим. Так, упоминаемые в примерах весна, стволы I-II, рассвет, кислое — все соответствуют дереву; лето, стволы III-IV, середина дня, горькое и пр. — огонь; долгое лето, стволы V—VI, конец дня, сладкое—почва; осень, стволы VII-VIII, закат, терпкое — металл; зима, стволы IX-X, полночь, соленое и пр. — вода. А дерево, огонь, почва, металл и вода к тому же соответствуют пяти плотным внутренним органам: печени, сердцу, селезенке, легким и почкам; эти пять органов также включают полые внутренние органы: желчный пузырь, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишку и желудок. Все это выстраивают в общую систему пяти стихий для выявления взаимозависимости между пятью плотными внутренними органами и используют для лечения и прочего. Если же рассматривать как реальные 4 сезона и время суток, то, конечно, окажешься в тупике. В «Сувэнь», в «Великой теории достижения истинных требований», говорится: «Поэтому те, кто лечит болезни, должен понимать, как шесть изменений распределяют правление, что порождает пять вкусов и пять цветов, как урегулировать пять (плотных) органов, только тогда можно говорить о началах полноты и пустоты, возникновении болезни».

Шесть изменений, пять вкусовых ощущений, пять цветов, пять плотных внутренних органов — всего лишь общий порядок пяти стихий и не более, используемый для определения полноты и пустоты, т.е. для выявления присущих им особенностей. В «Великой теории» также сказано: «Имя указывает ци, ци указывает место и говорит о болезни».

То есть именуют пять стихий и этим указывают на шесть ци, ци изменяется в различных местах и областях человеческого тела, образуя три инь и три ян, и говорить о болезнях следует в соответствии с этими изменениями. Ниже приведена таблица общего порядка, где во главу угла поставлены пять стихий.

  Таблица 9 всего не включает: есть еще 5 сторон. 5 запахов и пр., они могут быть увязаны подобным же образом1, образуя общий порядок, где указано имя, указано место, говорится о болезни. Далее рассмотрим этот общий порядок в приложении к груди и определим зависимости между порожденным мною, порождающим меня, преодолеваемым мною и преодолевающим меня, изменения в болезни можно отсюда увидеть ясно, методы лечения также можно отсюда определить, как о том сказано в «Теории сопоставления ци плотных внутренних органов со временем»: «Вот, вредоносная ци — гость в теле, и победа зависит от превосходства: достигнешь порожденное тобой — выздоровление, достигнешь непобежденное тобой — обострение, достигнешь порожденное тобой — поддержка, сам получаешь свое место и поднимаешься. Необходимо определить меридианы пяти плотных внутренних органов, тогда можно говорить о времени паузы и усиления, о времени смерти и жизни».

Слова «победа зависит от превосходства» относятся к зависимости между избытком и недостатком у пяти вращений и шести ци, между взаимопреодолениями и подавлениями, между использованием случая и пренебрежением. Так, сухость и металл ранят дерево, холод и вода теснят сердце, ветер и дерево используются селезенкой, огонь и жара сжигают легкие, влажность и почва притесняют почки и т.д. Порожденное мной (т.е. взаимопорожденное) называют «рожденное», когда коренная ци сама в расцвете — называют «сам получает свое место». В целом, повернется ли болезнь к улучшению или ухудшению — основной закон гласит: в случае болезни -пустоты при встрече с порождающим меня или при встрече коренной ци во время ее расцвета главенствует благоприятное; при встрече с преодолевающим меня — главенствует угроза; болезнь полноты при встрече с преодолевающим меня или с коренной ци во время ее дряхлости — главенствует благоприятное; при встрече с порождающим меня - главенствует угроза.

Пусть, например, сейчас год VI-12. Если говорить о пяти вращениях, то ствол VI соответствует почве-инь, тогда среднее вращение для этого года — вращение-почва, недостаток. Если говорить о шести ци, то год ветви (12) — инь в себе, ветер, дерево — правление неба; малый ян, огонь-министр — родник; к первой половине года ци ветра и дерева правит делами, во второй половине года ци огня-министра правит делами. В первую половину года ци влажности и почвы самая дряхлая, а ци печени и дерева самая полная, страдает селезенка, больше всего в пустоте печень. Следует уделить внимание тому, чтобы помочь ци-огню породить почву, подавить печень-дерево, чтобы укрепить селезенку, помочь огню поддержать сердце; подавляя печень, следует помочь легким, так как огонь может породить почву, а металл может преодолеть дерево. Так, во второй половине года ци ветра и дерева уже не правят делами, огонь-министр родника в значительно степени помогает селезенке-почве, только не может позволить огню слишком расцвести и препятствует подавлению печени.

Если исходить из сближения гостя и хозяина, то начальная ци перед весенним равноденствием следующая: гостящая ци — янский свет, сухость, металл; главенствующая ци — инь в себе, ветер, дерево. Металл гостящей ци может преодолеть дерево главенствующей ци, однако «победа гостя в подчинении», так что большого вреда не будет. Однако болезни печени перед праздником весеннего равноденствия остаются под действие подавления со стороны металла, и если печень в пустоте, то нужно еще поддержать воду и подавить металл, чтобы помочь почве. Если слаба ци легких, еще подпитывают почву, чтобы породить металл, так как ци почвы данного года недостаточна. Если печень в полноте, то хотя имеет место преодоление сухости и металла, но также следует прослабить печень, чтобы имеющаяся у нес ци правления неба помогла в этом.

Вторая ци, перед праздником малого изобилия, следующая: гостящая ци — великий ян, холод, вода; главенствующая ци — малая инь, огонь-князь. Хотя вода гостящей ци может преодолеть огонь главенствующей ци, все же следует обратить особое внимание поддержке огня, чтобы помочь почве, так как ци ветра, дерева, правления неба все же наличествует. Если болезнь вызвана пустотой селезенки, то трудно противодействовать двум ци: ветра-дерева и холода-воды.

Третья ци, перед большой жарой, следующая: гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево; главенствующая ци — малая инь, огонь-министр. Дерево может породить огонь, огонь может породить почву, это очень хорошо для болезней пустоты огня и почвы, но не очень полезно для лечения печени, находящейся в полноте. Дерево и огонь казнят металл, это очень вредно для болезней легких.

Четвертая ци перед осенним равноденствием следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-князь, главенствующая ци —великая инь, влажность, почва. Огонь приходит породить почву, что полезно для селезенки в пустоте и не полезно для селезенки в полноте. Если печень в полноте и вредоносность в полноте, то следует прослабить огонь, это полезно и для легких в пустоте, так как почва может породить металл. Однако следует воспрепятствовать ци-огню возвыситься и наполниться, так как период после четвертой ци уже относится к главенствованию огня-министра родника.

Пятая ци перед малыми снегами следующая: гостящая ци — великая инь, влажность, почва, главенствующая ци — янский свет, сухость, металл. Если ци легких в пустоте и потере, то для болезней это очень хорошо. Селезенка-почва в пустоте и слабости — тоже: можно получить поддержку от влажности и почвы гостящей ци. То есть если печень в полноте и вредность в наполнении, то это тоже не препятствие, так как почва порождает металл, металл может подавить дерево. Однако необходимо уделить внимание перекосу к возвышению огня-министра.

Шестая ци, перед большими холодами, следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-министр, главенствующая ци — великий ян, холод, вода. Вода главенствующей ци побеждает и подавляет огонь гостящей ци, служа противодействием. Если ци трех обогревателей в пустоте, огонь желчного пузыря дряхлый и трусливый, тогда пользы меньше всего, следует обратить внимание на пополнение первоначального ян, чтобы изменить холод и воду. Ци -огонь терпит поражение — для селезенки-почвы дряхлое и слабое тоже очень не подходит.