Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Я помню, через несколько недель после того, как я присоединился к движению, преданные попали в страшную аварию — двое преданных погибло, трое сильно пострадали. И Прабхупада написал письмо в наш храм. Они писал, что эти преданные умерли преждевременной смертью. У каждого из нас есть определенное время, отпущенное нам на жизнь. В Библии говорится, что всему свое время — жизни, смерти, смеху, слезам. Конечно, кто-то может сказать, что без воли Кришны ничего не может произойти, по Прабхупада говорил, что авария произошла из-за неосторожного вождения на большой скорости и поэтому эти преданные оставили тело преждевременно. Поэтому за счет энтузиазма в сознании Кришны мы не должны жертвовать разумом и здравым смыслом. Я всегда даю наставление водителям ехать разумным образом, следовать ограничениям скорости. Большая часть аварий происходит из-за превышения скорости и из-за сна за рулем. Лучше немного опоздать в этой жизни, чем раньше прибыть в следующую жизнь. Превышая скорость, мы выигрываем несколько минут, но рискуем жизнью. Поэтому то, кто водит машину должен понять, что это служение — доставить вайшнава безопасным образом из одной точки в другую, поэтому не допускается еда, питье, сон, разговоры с пассажирами за рулем, надо сосредоточиться на своем служении — на вождении автомобиля. Это серьезное служение. Прабхупада сказал, что эти преданные ушли преждевременно.

Нам необходимо достаточное время в этой жизни 70–80, может быть 100 лет, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны, закончить весь курс. Иногда преданные-неофиты говорят: «Ну всё, я бхати-шастры прошел, я уже закончил своё обучение в сознании Кришны». Ну здрасьте, ты только начал, баба. Многие веши мы осознаем только в определенные периоды жизни. Например, старость дает понимание, которое невозможно в молодости. Поэтому мы должны заботиться о теле, чтобы прожить здоровой жизнью до зрелой старости.

Простая жизнь. Мы принимаем то, что нам необходимо, а не то, чего мы жаждем. Мы цитировали Ганди как минимум десять раз за этот семинар. Принимайте только необходимое, не жадничайте. Один преданный у меня спросил: «Шрила гурудев, как мы можем понять как преданные неофиты — где заканчиваются наши потребности и где начинается жадность?». Иногда в сознании Кришны очень тонкая черта отделяет потребности от жадности, меня от Кришны, вожделение от любви. Как же мы должны решить? Я согласен, что иногда нам трудно самим определить, для этого есть духовный учитель.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те

джнанам джнанинас таттва-даршинах

(БГ 4.34)

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Мы не можем до конца понять всё, что описывается в сознании Кришны, как практиковать знание, поэтому у нас есть духовный наставник. Поэтому люди ведической культуры живут в ашрамах духовного учителя. Но кто-то может сказать, что я не живу в ашраме, у моего духовного учителя вообще ашрама нет, у него весь мир ашрам. Однажды один ученик Прабхупады сказал: «Я хочу находиться очень близко к вашим лотосным стопам». Прабхупада ответил, что это очень сложно, потому что эти лотосные стопы перемещаются по всему миру с большой скоростью. Но в принципе, мы можем жить близко к духовному учителю. Каждый день мы поем на гуру-пудже, прославляя духовного учителя дивья-гьян хриде прокашито- пусть наставления духовного учителя сольются с моим сердцем. В чем преимущество жизни в ашраме? Вы можете постоянно слушать наставления духовного учителя. Но если вы храните наставления духовного учителя в сердце, тогда эта цель уже достигнута. По милости научных технологий мы можем слушать наставления духовного учителя каждый день. Можно слушать через наушники. Несколько учеников делилось своим пониманием, что у них были какие-то вопросы, они прослушали несколько лекций и услышали ответы для себя. Даршан духовного учителя предназначен не столько для того, чтобы получить ответы на какие-то вопросы, а просто находиться в физической близости от него, иногда одного этого достаточно. Даже если он лично нам ничего не говорит, сам пример его жизни является наставлением для нас. Мне повезло, потому что я путешествовал с Шрилой Прабхупадой несколько раз. Конечно, у нас были определенные обсуждения, вопросы и ответы. Но главное, что мне запало в душу, что Прабхупада всегда находился в сознании Кришны. Я заметил, что когда Шрила Прабхупада не занимался какой-то практической деятельностью и ни с кем не общался, он всегда использовал это время для воспевания. Он или повторял джапу, или воспевал какие-то мантры. Я думал: «Удивительно, как он может быть в сознании Кришны, постоянно прославляя Кришну 24 часа в сутки». Хотя духовный учитель может не делиться дивья-гьяной, трансцендентным знанием, но он показывает замечательный пример того, как мы должны жить в своей жизни. Понимая это, искренний ученик или ученица должны вести себя так, как будто они постоянно находятся в обществе гуру. Это самый лучший критерий для оценки того, что делать, а что не делать. Спросите себя: «Если бы духовный учитель находился здесь, я бы вот так делал или нет?». И даже не смотря на то, что наш гуру не всегда рядом с нами, у нас есть Джи-Би-Си, есть старшие преданные и они также нам могут помочь определить, где заканчиваются наши нужды и начинается жадность. И нам нужна эта помощь, потому что некоторые вещи, которые хороши для брахмачари, могут быть не очень хороши для грихастхи. И то, что хорошо для ванапрастхи, может не быть хорошо для санньяси. Мы знаем философию, но кто-то нам должен помочь, подсказать, как её применять.

Бхактивинода Тхакур говорит, что прогресс означает — делать необходимые изменения на пути к цели. Я приведу пример. Однажды мы были во Вриндаване. Шрила Прабхупада был у себя дома, на территории нашей земли Кришна-Баларам-мандира. Он позвал двух санньяси для того, чтобы дать им наставления. Я знал этих санньяси. Я подумал, что Прабхупада их вместе вызывает, чтобы время сэкономить, даст одно наставление на двоих. Но я был шокирован, когда он сказал одному санньяси, что он должен находиться во Вриндаване, руководить храмом и вообще никуда не ездить. А другому санньяси он сказал не находиться здесь, разве только изредка, на Карттику, остальное время путешествуй, проповедуй. Он дал два противоположных наставления двум санньяси. И Прабхупада объяснил, что не смотря на то, что оба они санньяси, но по качествам они отличаются, и то, что хорошо для одного не подходит для другого. Прабхупада сказал: «Мне как раз нужен президент храма и нужен странствующий проповедник». У нас есть философия, но нам нужна помощь в том, как её применять. Поэтому замечательно, что здесь на Украине есть система наставников, которую милостиво утвердил Ниранджана Свами махарадж. Можно всегда у кого-то спросить, правильно я делаю или нет. Когда я служил в американском морском десанте, у нас была система товарищеской опеки. То есть всегда был кто-то, кто за вами присматривал. Эта система была создана для того, чтобы в разгар боя помогать друг другу, потому что иногда непонятно, в кого мы стреляем — в друзей или врагов. Или кто-то нападает на вашего товарища со спины, вы можете предупредить его. Поэтому взаимопомощь увеличивает шансы выживания на войне. Также и в сознании Кришны нам нужна максимальная помощь для достижения успеха. Мы зависим от Бога, от гуру и мы зависим от друзей и вайшнавов. У нас должен быть не только Бог, не только гуру, но и друзья в сознании Кришны, обязательно.

В материальном мире дружба основана на взаимных материальных привязанностях. Одинаковую музыку, одежду вы можете любить, девушки любят одного и того же парня. Но поскольку это мирская дружба, она является взаимопомощью для попадания в ад. Но в сознании Кришны всё очень благоприятно. Вам нравится одна и та же музыка — киртан, вам нравится одна и та же одежда — дхоти и сари, вам нравится одна и та же философия — Бхагавад-гита, и у вас может быть один и тот же гуру.

— Какая тебе больше всего песня нравится?

— Харе Кришна!

— Вот здорово, и мне тоже! 

— Моя любимая книга Бхагавад гита!

— О, это моя любимая книга тоже!

— А что тебе больше всего нравится из пищи?

— Гулабджамуны!

— А я смогу съесть сорок или даже сорок один!

— Может мы подружимся и я научусь у тебя, как съедать сорок один гулабджамун за один присест

Таково товарищество, как говорили у вас в стране Советов в свое время — «товарищи». У нас тоже товарищество в сознании Кришны. Или как Биттлз пели: «Мне во всем помогают друзья». И мы можем найти дружбу в сознании Кришны.

Иногда нам нужно проводить какие-то изменения на пути в духовный мир. Пятьсот лет назад одно такое серьезное изменение было внесено в нашу традицию самим Верховным Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он приспособил принцип отречения. Он объяснил, что значит простая жизнь, которая является эквивалентом отречения. И этот принцип означает использование всего в служении Кришне. Господь Чайтанья объяснил, что истинное отречение — это не отказ от всего, а использование всего в служении Господу, это высшая форма отречения. Сами мы можем и должны жить очень просто, но для служения Господу мы должны принимать всё благоприятное. Это революционный принцип вайшнавов. Это не означает, что я от всего откажусь и буду преданным. Нам ничего не принадлежит, от чего же мы можем отречься? Есть определенный недостаток в представлении о том, что я отрекаюсь. Разве нам что-то принадлежало? Как нищий, заходящий в большой банк, все там заняты финансовыми вопросами, а он встает посередине банка и: «Дамы и господа, минуточку внимания! С этого дня и вовеки веков я отрекаюсь от всех ваших денег в банке. С этого момента я не буду предъявлять никаких требований к выдаче монет или банкнот из банкомата!». — «Простите, господин, но у вас не было ни одной гривны. Как же вы отреклись от всего банка». Шрила Прабхупада говорил, что таково положение тьяги — отреченной личности. Как можно отречься от того, что тебе никогда не принадлежало.