Садхгуру - Размышления мистика. Ответы на все вопросы

• Название: Размышления мистика. Ответы на все вопросы
• Автор: Садхгуру
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-04-100110-0

Книга представляет собой сборник ответов Садхгуру на сотни вопросов, которые ученики задавали ему на протяжении многих лет в разных странах. Здесь Учитель дает подробные пояснения на самые разные темы – в том числе те, которых крайне редко касается на широкой публике и которые могут удивить или даже шокировать. Вряд ли найдется существенный вопрос относительно человеческого бытия, в книге не затронутый.

---

Искатель: Я думаю, что куда-то продвигаюсь; но стоит мне сесть перед тобой, Садхгуру, как я чувствую, что просто обманываю себя. Я словно возвращаюсь на круги своя.

Садхгуру: Хорошо, что ты осознаешь этот обман.

Однажды в музее современного искусства одна дама повернулась к экскурсоводу и возмущенно произнесла, указывая на некий объект: «Это и есть одно из тех ужасных явлений, которые вы называете современным искусством?» – «Нет, мадам, – ответил мужчина, – этот предмет называется зеркалом».

Так что не думай. Начни смотреть. Не используй свой глупый ум. Ты не сможешь мыслить как-то иначе, кроме как способами привычными и заученными. Не думай. Смотри. Смысл в том, чтобы отказаться от своего глупого мышления. Все эти «высоко и низко», «правильно и неправильно» живут только в твоем уме. Когда ты просто смотришь на явления, они выглядят хорошо. Если ты стоишь здесь и просто смотришь – трава, деревья, холм, большая гора, маленькая гора, – все это лишь части пейзажа. Выглядит ли облако лучше, чем гора? Все это просто части одного целого. Когда ты стоишь здесь и думаешь: «Это гора, а это облако», – все кажется отделенным друг от друга. Когда ты погружена в такие проекции, вся путаница и вся бессмысленная карма твоих прошлых жизней становится препятствием на твоем пути. Если же ты просто находишься здесь и глядишь на все явления, какие они есть, ты становишься совсем другим существом. Ты созреваешь в нечто совершенно иное.

Сейчас ты сказала, что возвращаешься на круги своя.

Скажи мне, что такое эти круги? Ты начала проецировать. Как только начинаются проекции, вы возвращаетесь на круги своя – а где еще вы можете быть? Больше нигде, потому что это единственное место, где способен находиться ваш ум. Когда вы в своем разуме, вы никуда не движетесь. Вы только галлюцинируете.

Первая строфа «Гуру пуджи» («выражения благодарности Гуру в йогической традиции») звучит так:

Апавитра павитрова

Сарвавастхан гатопива

Йасмарет пундари какшам

Сабахьябхьянтара шучихи

«Любой – святой и нечестивый, достигший чего-либо и не достигший, – кто медитирует на властелина с очами, подобными лотосам, освящается и внутренне, и внешне».

Это означает, что вы не участвуете в своем собственном освобождении. Вы не пытаетесь улучшить себя. Вы не пытаетесь очистить себя. Вы просто созерцаете то, что считаете наивысшим прямо сейчас. Чем бы оно ни было, вы просто созерцаете это. Ваша внутренняя и внешняя чистота возникнут сами собой. Если вы пытаетесь освободить себя, улучшить или очистить себя – чем больше вы прилагаете усилий, тем больше запутываетесь.

Просто смотрите на то, что считаете наивысшим. Возможно, это Бог; возможно, это гуру или что-то еще. Или просто созерцайте небо – этого достаточно. Просто будьте с ним, не проецируйте на него Бога или что-либо еще. Это называется «смаран», что означает «памятование о наивысшем» или «созерцание наивысшего». От этого все меняется. Храмы не способны помочь человеку, потому что человек создает проекции Бога. Если он переключится на смаран, в нем произойдет огромная перемена. Люди не могут вспомнить Бога. Чтобы помнить, вы должны были видеть Его где-то или в чем-то. Возможно, на лице ребенка, на лице вашей жены или любовницы; может быть, в цветке, в облаках – но где-то вы должны увидеть хотя бы проблеск Бога, чтобы потом вспоминать Его. Другие могут только думать. Смаран означает, что это произошло. В этом смаране все очищается. Теперь вам не нужно работать над исправлением ошибок. Не беспокойтесь обо всей этой ерунде. Просто продолжайте вспоминать наивысшее проявление жизни, которое вы видели. Это ваш Бог прямо сейчас. От этого все может измениться.

Искатель: Садхгуру, как использовать любую возможность, даже все трудности, которые возникают на моем пути, как шаги для роста?

Садхгуру: Как использовать все и вся для роста? Прежде всего, вы растете в благодарности, а не в благожелательности. Я не хочу, чтобы вы становились благожелательными. Я хочу, чтобы вы наполнялись благодарностью, потому что благожелательные люди рано или поздно превращаются в безучастных людей. Гаутама дал одну сутру, в которой сказал: «Трудно понять, что, отдавая свою пищу кому-то другому и голодая, становишься сильнее, а не слабее». Трудно это понять. Как можно отдать свою еду и стать сильнее? Речь не о том, чтобы раздавать вещи, которых у вас и так полно. Отдавать то, что нужно вам больше всего, то есть саму основу жизни, – вот что ведет к божественному. Монах голоден большую часть времени. Он просит подаяния и ест только раз в день. Сегодня кто-то может дать ему лишь горсть риса. На другой день ему дадут гораздо меньше. Что бы он ни получил, практика заключалась в том, чтобы в день он просил только в одном доме. Иногда монахи ничего не получали. Со временем правило «одного дома» смягчили и распространили на три дома, потому что люди подавали со все большей осторожностью. Монахи были постоянно голодны, но Гаутама говорит: если отдать свою еду, станешь сильнее, а не слабее. Это трудно понять, но это действительно так.

Есть замечательная история из жизни, которая произошла во время Второй мировой войны в печально известном немецком концентрационном лагере Освенцим. Лагерь переполнился, поэтому каждый день охранники выкрикивали номера и уводили людей на смерть. Иногда номера выбирались наугад, а временами уводили старых и слабых, тех, кто не мог работать. Если сегодня прозвучал ваш номер, то вы уходите умирать. Вас застрелят и похоронят в братской могиле. Однажды прозвучал очередной номер. Пожилого мужчину, который его носил, охватил ужас. Он не хотел умирать. Рядом с ним стоял христианский миссионер, молодой и здоровый, и его номер не назвали. Увидев страх своего товарища по несчастью, миссионер сказал: «Не бойся, я пойду вместо тебя». Тот устыдился, но не смог отказаться от такого предложения. Ему хотелось жить. Миссионера расстреляли. Случилось так, что на следующий день немцы проиграли войну, и выжившего мужчину освободили. Многие годы он жил с этим чувством стыда, а затем рассказал всем об этом случае. Он видел, что все бессмысленно, потому что его жизнь была результатом чужой благотворительности. Он жил благодаря величию другого человека. Иначе его расстреляли бы в тот день, ведь то был его номер.

Миссионер его не знал, не был ему ни другом, ни отцом, ни сыном, но сам принял вызов, чтобы облегчить его страх и страдания. И можно сказать, что жизнь знает тот, кто ушел, а не тот, кто остался. Только первый может чувствовать в себе силу и мощь, не ведомые другому, тому, кто пытался защитить себя. Это не значит, что все должны жертвовать собой или что-то еще в этом роде. Миссионер, который ушел на смерть, не думал о жертве. Он просто сделал это, вот и все. Он не ждал подходящего случая, чтобы пожертвовать собой ради кого-то другого. Он просто мгновенно увидел, что нужно сделать, и сделал это без задней мысли. Это фантастика; но если вы пытаетесь жертвовать собой, потому что собираетесь накопить силы или попасть в рай, – это не сработает.

Если вы можете сами управлять своей жизнью, не думая о предложении отправиться в рай, то вы на верном пути. Но если вы принимаете это предложение, заключаете эту сделку и все равно можете двигаться в верном направлении – продолжайте это делать. Если вы достигли такого уровня зрелости, на котором не нужно никакое вознаграждение, и идете по пути с таким настроем – это хорошо. Если вы выросли из ограниченных представлений о том, что ваш труд должен быть чем-то оплачен, и по-прежнему готовы работать сверхурочно – это означает, что у вас есть сила другого рода. Человек, который делает ровно столько, сколько требуется, столько же и получит. Он всегда будет нищим. Он никогда не узнает, что такое подлинная сила, что такое божественность. Он никогда не узнает, что такое богоподобие, просто потому, что Бог делает все без цели. Посмотрите вокруг! Все делается без какой-либо корыстной цели.

Искатель: Садхгуру, я надеюсь, что вся эта садхана даст какую-то пользу. Еще я опасаюсь, что не оправдываю твоих ожиданий. Иногда я спрашиваю себя: «Почему именно эта садхана и какова ее природа?»

Садхгуру: Значит, надежда есть. Вот почему ты всем этим занимаешься. А там, где есть надежда, всегда есть и страх: будет результат или нет? Когда вы на что-то надеетесь, что-то с нетерпением предвкушаете – тут же рядышком поджидают страх и разочарование. Сейчас многие из вас питают большие надежды, что эта садхана к чему-то приведет. Кто-то думает, что увидит Шиву; кто-то другой думает, что его энергия кундалини ворвется в сахасрару[36].

Все это надежды. Надежду можно иначе назвать ожиданием. Когда у вас нет надежд, вы действительно благословлены, потому что не боитесь неудачи. У человека, который не надеется, нет ни малейшего страха что-либо упустить. Как можно не питать надежды? Вся садхана заключается в том, что нужно все делать на полную мощность.