Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Например, здесь у нас есть очень большой дом и большая семья. Но никто из-за этого не запутывается. Потому что здесь происходит преданное служение. И Кришна является центром деятельности каждого. Поэтому это совсем другой принцип. Но в материальном мире люди сильно запутываются из-за своих телесных взаимоотношений. Поэтому ведические писания поощряют нас жить просто. Чтобы мы не накапливали материального, сверх необходимого для нас. Иначе мы запутаемся в результате того, что будем покупать, поддерживать, защищать. Лучше жить простой жизнью, но иметь при этом возвышенное мышление. Чем жить сложной жизнью и не иметь времени подумать.

В связи с этим Шрила Прабхупада рассказывал интересную историю. Однажды жил йог. И всё, что у него было — это каупина. Этот йог каждый день занимался медитацией на Верховную личность Бога, и он был очень счастлив. И каждый день, когда он совершал омовение, он вешал свою каупину на лиану для просушки. И однажды крыса слегка погрызла сушащуюся каупину. Она был еще мокрой, но он снял её. Он подумал: «Каждый день мне приходится надевать сырую каупину, а это немного неприятно и неудобно. Поэтому мне необходимо приобрести еще одну». Он пошел на рынок, купил кусок ткани и сделал себе еще одну каупину. Таким образом, пока одна из них сохла, он носил другую. Но однажды маленькая крыса пришла и погрызла каупину, которая сохла. Йог решил, что это не проблема, можно завести кошку, чтобы она охраняла его каупину от крыс. Завел. Кошка проголодалась и пришлось завести корову, чтобы кормить молоком кошку. Но корову нужно доить. А он занимался медитацией и ему некогда было её доить. Тогда он решил завести жену. Чтобы жена доила корову, чтобы кормить кошку, которая охраняла его каупину. Таким образом он женился. И всё было замечательно. Но однажды утром жена сказала: «Я хочу дом, я не могу жить просто на берегу реки». Тогда ему пришлось устроиться на работу, работать каждый день, зарабатывать деньги, чтобы купить дом для жены, чтобы она доила корову, чтобы кормить кошку, чтобы кошка охраняла его каупину от крыс. Но это было еще не все! Жена захотела цветной телевизор. Ему пришлось устроиться на вторую работу и работать ночью. Ему приходилось работать по ночам, сторожа дом другого человека, для того чтобы купить телевизор для жены, чтобы она доила корову, чтобы этим молоком поить кошку, чтобы кошка стерегла его каупину от крыс. Но жена не успокоилась на этом, она захотела детей. Появились дети. Требовалось купить очень много вещей для детей. Так как у него уже не было времени на третью работу, ему приходилось воровать. Так он начал поддерживать свою семью с помощью воровства. Но жена всё равно не была удовлетворена. Один раз, когда он уставший вернулся с работы, жена заявила: «Ты меня не любишь, потому что ты не снабжаешь меня всем, чем нужно. Что ты вообще за муж? У всех дома есть всё. А у нас даже нет машины. Ты просто бездельник». И тогда он начал думать, к чему ему всё это. Он встал, вышел из дома, пришел на берег реки. Его запасная каупина всё еще висела там на веревке. Крыса грызла её. И он сказал: «Ну и хорошо, можешь съесть её. А я буду удовлетворен и одной каупиной». Таким образом он вернулся к своей медитации. Мораль этой истории — живите просто. Мы можем брать всё, что необходимо нам для служения Кришне.

Санньяси не нужно очень много. Домохозяевам нужно больше. Им необходимо разное количество вещей. Санньяси нужна просто фисгармония, компьютер, машина, билет на самолет, помощь четверых брахмачариев, четыре сумки. Потому что это Кали-юга и нам нужно очень много вещей, чтобы проповедовать. В другие времена санньяси был необходим только горшок для воды. Но в наши дни нам приходится проповедовать по всему миру и нам приходится принимать все эти вещи. В наши дни люди приходят к санньяси за пожертвованием. Раньше грихастхи давали пожертвования.

Таким образом, доля необходимых вещей у всех может быть различна. Грихастхам необходимо много вещей для семьи. Но это нормально. Пока мы всё это используем в служении Кришне. И мы берем столько, сколько нам необходимо, но не больше. В этом заключается истинный дух отречения. Использовать всё в служении Господу. Занимаясь преданным служением, как объясняется здесь, узел материальных привязанностей разрывается. У человека много привязанностей в этом мире. Но просто благодаря процессу преданного служения этот узел развязывается. Как например, молился Бхактивинода Тхакур: «Мой ум, моё тело, мой дом, всё, что я имею, о мой Господь, я предлагаю Твоим лотосным стопам». Обычный человек очень привязан к этому материальному миру. Бхактивинода Тхакур говорил, что в действительности, всё, что у меня есть, всё принадлежит Тебе, а я привязан только к Твоим лотосным стопам.

Одной из величайших привязанностей в этом мире является привязанность к детям. Растить детей — это бремя. Они требуют много внимания, для них нужно столько всего разного. Но Кришна делает детей такими замечательными, поэтому мы принимаем это бремя. Но эта привязанность является разновидностью иллюзии. Это материальная привязанность. Но если кто-либо имеет детей — преданных, то тогда нет проблем. Потому что в таком случае человек привязывается к вайшнаву. А привязываясь к вайшнаву, человек обретает освобождение. У нас здесь есть наш маленький прабху. Он наш игрок на мриданге. Ему всего четыре года. Мы все очень привязаны к нему. И не только потому, что он маленький мальчик, а потому что он преданный. Он играет на мриданге лучше, чем Прахлад. Он поет: «Шри Кришна Чайтанья, прабху Нитьянанда..». И хотя ему всего четыре года, он действует так, как будто он наш гуру. Потому что он привлекает нас к именам Шри Кришны Чайтаньи. А еще он замечательно предлагает поклоны Шри Лакшми Нрисимхе. Он произносит всю мантру, затем встает со сложенными руками. Все мы торопливо читаем мантру, и все мы учимся у него искренности, как принять прибежище у Господа.

Обычно сексуальная жизнь очень запутывает людей в этом мире. Как мы уже говорили об этом бедном запутавшемся йоге, но Бхактисиддханта Сарасвати, а он был санньяси, говорил: «Я мог бы иметь сексуальные отношения тысячу раз, если бы я мог гарантировать, что тот, кто родится, будет чистым преданным». А у нас тысячи таких маленьких преданных. Мы можем сделать всю Польшу сознающей Кришну. И это преданное служение. Истинное отречение — значит использование всего в служении Кришне. Мы не должны отрекаться от того, что могло бы быть использовано в служении Кришне. Чудо преданного служения заключается в том, что вещи, которые запутывают нас в материальных привязанностях, используемые в преданном служении — освобождают нас. Таким образом, всё может быть использовано в служении Господу. Потому что материя не является ни хорошей, ни плохой. Материальные вещи не являются ни хорошими, ни плохими. Какие они, зависит от того, как их использовать. Например, нож. В руках вора он очень опасен. А нож в руках хирурга очень ценен. И когда мы используем материальную энергию для удовлетворения чувств, то мы запутываемся. А когда мы используем эту энергию для служения Господу, то мы становимся освобожденными. Этот принцип замечательно описывается Рупой Госвами. Всё должно быть использовано в служении Кришне, это является истинным отречением.

В свое время Бхактисиддханта Сарасвати изумлял людей в Индии. Обычно в Индии у санньяси ничего нет. А Бхактисиддханта Сарасвати для того, чтобы показать, как можно всё использовать в служении Кришне, иногда путешествовал в лимузинах или роллс-ройсах. Люди говорили: «Что это за санньяси?». Но он говорил: «Это энергия Кришны и она должна быть использована в служении Кришне». Кто-то может отречься от этого, но как он может отречься, если в действительности это никогда ему не принадлежало. Как вы можете отречься от чего-либо, если это вам не принадлежит. Отречение майявади является ложным отречением. Мы должны отречься от духа наслаждения. Если я посмотрю на этот дом и скажу, что я отрекаюсь от этого дома, то вы подумаете, что я сумасшедший. Я отрекаюсь от него, но он никогда и не принадлежал мне. И каков смысл моего отречения? А майявади говорят, что они отрекаются от этого мира, чтобы стать Бхагаваном. Это другой вид сумасшествия. Этот мир никогда и не принадлежал им. Он принадлежит Богу, Кришне. И как они могут говорить, что отрекаются от него. Истинное отречение означает оставить дух наслаждения и использовать всё в служении Кришне. И если у человека есть это понимание, то он может использовать весь мир в служении Кришне. Так поступал Шрила Прабхупада. Прабхупада учил нас принципам Рупы Госвами — как использовать всё в служении Кришне. Иногда люди говорят: «Предполагается, что вы духовная личность, а вы путешествуете в машине». Когда я ездил здесь, я видел, какая большая машина у Александра, марки CX, как только вы нажимаете на газ, машина мгновенно срывается с места, внутри множество разных причудливых кнопочек. Внутри выглядит точно как самолет. И что это за санньяси, который путешествует в такой большой роскошной машине? Но мы используем это в служении Господу. Мы можем быть очень смиренными и путешествовать на осле. Но если бы я путешествовал на осле, я всё еще был бы в пяти километрах от Гданьска. И подобно тому как доктор имеет очень важную работу, когда его просят приехать побыстрее, представьте, он садится на осла и добирается до пациента. Когда он до него добирается, то пациент уже мертв. Доктор на самом деле знает, что пациент страдает, поэтому он садится в свою машину, очень быстро добирается до пациента и спасает его.