Коллектив авторов - Дух в творении и новом творении. Диалог науки и богословия между православной и западной сферами мысли

• Название: Дух в творении и новом творении. Диалог науки и богословия между православной и западной сферами мысли
• Автор: Коллектив авторов
• Жанр: Философия
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-7429-0818-0

Как относится Дух к миру, в котором мы живем? Как он относится к миру грядущему, который порой называют «новое творение»? В представленном сборнике собраны статьи ученых – специалистов по физике, биологии, математике, психологии, социологии и теологии. Авторы не только представляют разные страны (Великобритания, Германия, Греция, Россия, США, Украина), но и принадлежат к различным вероисповедным традициям: от русского и греческого православия и римо-католицизма до пятидесятничества. Каждый из них подходит к данной теме с использованием методов и возможностей своей специальности. Такое обсуждение научных и теологических перспектив роли Духа в творении и новом творении ведет к плодотворному диалогу, способствующему лучшему пониманию и благоговейному отношению к творческому действию Духа.

---

II

Юрген Мольтман («Дух жизни») исходит из тринитарного взгляда на творение и предлагает прочитывать библейский рассказ о творении в более широкой библейской перспективе. Дух – как «Дух земли» и «новой земли» – действует в творении и новом творении. Праведность и справедливость необходимы для «стабильности и мира» на земле. Пророческие традиции Ветхого Завета и жизнь, крест и воскресение Иисуса Христа разворачивают как напряжения, так и отношения между ветхим и новым творением. С помощью богословия Павла и Луки (особенно рассказа о Пятидесятнице) Мольтман освещает действие Духа в обеих сферах. Его доклад заканчивается размышлениями о границах чисто научного подхода к этим вопросам.

Владимир Шмалий («Дух или/и духи в творении? Воспоминания об Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Канберре») выступает за более четкий баланс между доктринами творения, христологии и пневматологии в рамках тринитарного богословия. Для различения конструктивного богословского смещения баланса (такого, как преодоление попыток пренебрежения или преуменьшения действия Духа в творении) от новых дисбалансов требуется постоянная богословская взвешенность. Он акцентирует необходимость «различения духов», так, чтобы Святой Дух не смешивался с различными видами духов. Это является предпосылкой для поиска понимания и истины в важном диалоге с другими христианскими традициями веры, с другими религиями, с философией и наукой.

Сергей Хоружий («Как именно Дух присутствует в творении? Исихастская рецепция естественной теологии и ее современные импликации») предлагает такую попытку для различения духов. Он обращается к православной аскетической традиции (исихазму), которая вопреки домодерным и модерным типам «естественного богословия» подчеркивает, что «знание Бога… [необходимо] обратить с чисто интеллектуальной когнитивной парадигмы к интегральной, холистической парадигме любви и общения». Святой Дух – это сила, способствующая духовному преображению, которое делает человека способным достигать знания Бога и божьего творения. Хоружий рекомендует строго антропологическую концентрацию научного и богословского дискурса, что должно благоприятно повлиять на их сближение. Его доклад подводит к вопросу, рассматриваемому в третьей части этой книги, – «Конвергенция между богословием и наукой?».

III

Кирилл Говорун («Конвергенция между богословием и наукой: примеры из раннехристианской эпохи») доказывает, что нам необходимо мыслить широкими временными этапами и перенимать достижения «каппадокийского синтеза», который был сфокусирован на человеке, помещенном между тварным и нетварным мирами, в постоянном движении от не-бытия к бытию, в существовании в обращенности к Богу и совершенству. У Григория Нисского можно научиться не смешивать богословие и технологии и основывать богословие более на духовном опыте, чем на интеллектуальных упражнениях.

Фридерике Нюссель («Вызовы последовательному христианскому языку о созидательной силе Духа Божия») приглашает нас к размышлению о «единстве Духа Божия, действующего в творении и дарующего праведность в новом творении». Она реконструирует запутанную богословскую историю, в которой действие Духа было отделено от космологических перспектив. Исходя из понимания Вольфхарта Панненберга, она показывает, что для освещения целого спектра действия Духа в творении и новом творении нам необходимо раскрывать пневматологию в структуре тринитарного богословия. Свой доклад она заканчивает размышлениями о том, как можно отвечать на вызовы так называемого нового атеизма в нейронауках.

Михаэль Велькер («Дух человеческий и Дух Божий») освещает часто смешиваемые измерения человеческого ума и человеческого духа. Восхищение огромными силами человека, и прежде всего коллективного человеческого духа, часто затемняет тот факт, что дух человека и «дух мира» могут подвергать опасности и приводить к разрушению. Поэтому так необходимо ясно отличать разнообразные формы человеческого духа от божественного Духа. Лучше всего здесь может помочь понимание апостола Павла. Велькер показывает, как «излияние» Духа Божия учреждает «новое творение» посреди «творения ветхого». Вера в преображение и обновление творения приобретает ясную форму, если она сосредоточивается на жизни и господстве воскресшего и вознесенного Иисуса Христа, обретшего своих свидетелей в силе Духа для участия в царском, пророческом и священническом служении.

Ренос Пападопулос («„Держи твой ум во аде и не отчаивайся“: импликации для психосоциальной работы с пережившими политическое насилие») использует эти христологические и пневматологические интуиции и различения для обращения к насущным вопросам социальных наук, а именно для работы с пережившими политическое насилие и травмированными жертвами природных бедствий. В дальнейшем он использует выражение известного русского монаха Силуана, процитированного в заглавии этого доклада. Травма, перенесенная в клинической и полевой деятельности, не может быть названа и раскрыта лишь с помощью символических форм религиозной мудрости и пневматологического понимания. Скорее доверие действию божественного Духа может открыть человека к обновлению его личности из глубин отчаяния. Поиск богословского и соционаучного понимания и поиск духовного обновления не следует разделять, а тем более противопоставлять друг другу.

IV

Последняя часть сборника сосредоточивается на действии Духа в новом творении. Маркус Плестед («Пневматология и новое творение в сочинениях Макария») обращается к интуициям Макария-Симеона (псевдо-Макария, IV в.) в его работе о мистицизме. Макарий описывает пути единения с Духом, открывающим душу в сострадании и любви. Проникновение в двойственность природы, которая может отражать как божественную реальность, так и силы зла, ведет к поиску «активной информации» (Джон Полкинхорн), открывающей душу к поиску истины, сострадания и спасения, для света нового творения «здесь и навсегда».

Эндрю Лаут («Святой Дух в творении и восстановлении: византийские отцы») поддерживает и развивает это понимание на основании других сочинений отцов Церкви. У византийских отцов мы можем научиться тому, что не нужно переводить «наши надежды и ожидания, также как и наши страхи, в богословские настроения». Открытость Духу происходит от молитвы и различения, это плод аскетической борьбы и дар синергии между божественным и человеческим. Лишь отношение «смирения и осторожности» может открыть глаза и сердца действию Духа в творении и новом творении.

Богослов пятидесятнического направления Френк Маккиа («Оправданные в Духе: импликации на границе богословия и науки») предлагает удивительную перспективу объяснения Лютером первого артикула Символа веры (о Боге как Творце). Вслед за Освальдом Байером он видит, что уже в творении Лютер подчеркивает безмерную духовную благодать Божью. В его малом катехизисе и других произведениях Лютер говорит, что мы принимаем даже наиболее простые дары природы «помимо наших заслуг и достоинств». Маккиа выступает за глубокое и реалистическое понимание оправдания, заключающего в себе широту действия Святого Духа и глубину основных процессов тварной жизни. В этой перспективе мы касаемся области, в которой интересы богословия и науки могут и должны частично совпадать. Также мы видим, насколько близко ветхое и новое творение находятся по отношению друг к другу и насколько важными на каждом шагу нашей земной жизни являются силы нового творения.

Социолог Хосе Казанова («Религиозная эволюция человека и незаконченное творение») предостерегает от примешивания идеологических аспектов в изучение социокультурного развития. К таковым он относит «методологический индивидуализм, методологический расизм и методологический национализм, а теперь и методологическую эволюционную теорию». Он выступает за нюансированный взгляд, отличающий естественное эволюционное развитие человечества как вида, его социокультурное развитие, достигающее высшей точки в глобализации, и радикальные моральные и религиозные затруднения, которые действительно подталкивают нас к поиску более глубокого понимания духа в творении и новом творении. Он выступает также за дифференцированное рассмотрение «дуальных аналитических категорий сакральное / профанное, трансцендентное / имманентное и религиозное / секулярное», которые часто смешиваются друг с другом и с парой «творение / новое творение». С помощью такого понимания и его провокационного предложения о необходимости «новой десекуляризации природы и земли» он свидетельствует, что в диалоге богословия и науки о духе в творении и новом творении необходим голос социальной теории и что и сама социальная теория может выиграть от такого диалога.