Владимир Живетин - Риски цивилизаций

• Название: Риски цивилизаций
• Автор: Владимир Живетин
• Жанр: Математика
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-986640-49-5, 978-5-903140-33-6

В работе рассматриваются теоретические основы риска цивилизаций. Строятся модели путем структурно-функционального синтеза этносоциальных макросистем. Анализируются внутренние и внешние факторы риска, создающие катастрофы цивилизаций. Обосновывается принцип минимального риска при синтезе структур, что обеспечивает устойчивое развитие свободных энергий цивилизаций, предотвращающее их риски и катастрофы.

В монографии этнос вводится согласно интеллектуальным свойствам эгосферы в пространстве эгоэнергетического потенциала. Показано, что нравственность – основа межэтнического духовного единства, устраняющая межличностные противостояния, конфликты, риски. Сформирована глобальная цель: контролировать, прогнозировать и предотвращать катастрофы цивилизаций.

---

В словах Конфуция: «Не делай другому того, чего не хочешь себе» («Беседы и суждения» 15:23) – этот закон звучит в негативной форме.

В словах Мухаммеда: «Никто из вас не правоверен, покуда вы не пожелаете для ближнего того, что желаете для себя» (Коран).

В словах Будды: «Не уязвляй других тем, что уязвляет тебя самого».

В великом иудейском эпосе «Махабхарата» говорится: «Вот основа всякого долженствования: не делай другим того, что, будучи сделанным тебе, причинило бы тебе боль».

Иудейский учитель веры Равви Гиллель говорил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе самому».

Несмотря на это правило, самые жестокие конфликты на земле возникают на религиозной почве, а верующие нарушают заповедь о любви к ближнему, не находя мир в собственной душе. При этом важно понять, кто порождает эти духовные конфликты, как они находят путь в духовный мир человека, порождая страсть, неистребимую волю к защите своей религии.

Причины, которые лежат на поверхности, т. е. те, которые можем наблюдать в своих проявлениях:

– религиозные учения по-разному смотрят на вопросы мироздания, природы человека, цели человеческого существования, Бога или некой высшей силы, путей к спасению или просветлению [63];

– у каждой религии свои конечные цели и свои постулаты для их достижения;

– все религии, каждая по-своему, указывают пути и методы обретения глубокого духовного опыта;

– одни формы религиозного опыта предполагают установление определенной связи с потусторонней реальностью, другие – абсолютное растворение в этой реальности, а третьи – с недоверием относятся к подобным переживаниям и предостерегают от них.

Таким образом, разные конфессии могут заключить союз, создать религиозную систему, приняв в качестве цели борьбу со злом, согласно своим учениям. Трагедия в том, что людям свойственно забывать о клятвах. Так, известно: «Словами пользуются для выражения мысли. Обретая же мысль, забывают про слова» («Чжуаыцзы», гл. 26). В итоге оказываются забытыми учения, религиозные законы, когда собственные духовные и материальные блага правят верующими и, прежде всего, клирами.

Суть и основы Цивилизации минимального риска лучше всего изложены в Нагорной проповеди Христа [34, с. 118]. Основой Учения Христа является нравственность. Основой Цивилизации минимального риска также является нравственность. Учение Христа породило религиозную систему – христианство, которая принесла высоконравственную духовную жизнь цивилизации. Последняя создала духовную энергию, на базе которой получила свое развитие материальная культура [39, с. 19].

Приведем несколько основных основополагающих тезисов.

1. Учение, данное нам Христом, – основа Социосферы Разума и Ноосферы, т. е. той цивилизации, к которой необходимо стремиться и создавать.

2. Христос – идеолог Социосферы Разума.

Учение Христа создало не только основы христианской религиозной системы, реализованной апостолами, но и идеологические основы Социосферы Разума, где правят нравственность, а роль материального вторична. Это высший уровень социализма, того социального обустройства, к которому стремились все цивилизации.

Социосфера Разума – это социализм, структурно-функциональные основы которого созданы на базе систем минимального риска как для человека, так и для социальной системы.

Исходные основы:

– нравственность, формирующая цель и смысл жизни, есть основа любой этносоциальной системы;

– интеллект, творящий в нравственной духовной среде, создает нравственные методы и средства достижения цели [32, 70].

Не собственность и власть как таковые есть источники греха и зла, а собственность и власть, созданные безнравственностью, творят грех и зло. Не уничтожать надо власть и собственность, а творить их в нравственной среде, запрещая безнравственную собственность и безнравственную власть. Предотвращение безнравственной собственности и власти – важная задача Социосферы Разума или Ноосферы человечества.

2.2.2. Апостолы – творцы христианской религиозной системы. Факторы риска

Угнетенный еврейский народ искал утешение в мессианских надеждах на возрождение царства израильского. Однако Христос говорил о Царстве Божием, куда будут допущены только нищие, обездоленные и кроткие, а гордым, высокомерным, жестоким и богатым, как любимцам сатаны, доступ туда будет закрыт. Последняя мысль очень важна. Эта идея порождает цель. Однако Христос не указал методы и средства достижения цели построения такого царства. И человечество начало самостоятельно изобретать методы и средства построения такого общества – царства. Наиболее выпуклым был метод, созданный Марксом и реализованный Лениным. В итоге было создано чудовищное преступление перед человечеством, которое осталось в тени благих порывов. Отсюда произрастают призывы: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!», «Вся власть – рабочим и крестьянам!». Оказалось – рано, нужен духовный мир человека, способного реализовать власть в угоду ближнему, а не себе и для себя.

Общины, созданные апостолами, были основой или истоками христианской религиозной системы, они в дальнейшем стали основой церквей, а затем церковной системы власти. Апостол Павел начал строить такое Царство Божие с общины, которая имела особую структуру, основанную на принципе полной общности имущества. При этом руководители общины считали эту структуру неотъемлемой частью новой религии, а отклонение считалось тяжким грехом против Святого Духа. Отметим, что путь, принятый Павлом, не состоялся, и велика была цена за ложный путь создания нового общества, духовного царства.

Была поставлена непосильная задача – создать мировую религиозную систему, т. е. систему на макроуровне, любой ценой. В итоге были достигнуты небывалые ранее масштабы религиозных систем. Однако многое еще при жизни апостолов превращалось в систему власти, а не в религиозную систему, где правит Дух Бога.

Начало пути христианства скорее было творением не Павла, а первых последователей Христа в Иерусалиме, в виде небольшой группы (общины) полунищих людей, живущих на подаяния, присылаемые более состоятельными единоверцами из эллинских городов. При этом общность имущества была не только желательной, но и жизненно необходимой, ибо всем доставалось всегда поровну. Посему бедные члены общины, чей быт зависел от подаяний, были довольны уравнительным принципом. В дальнейшем община стала численно увеличиваться, в нее стали вливаться состоятельные люди, в том числе евреи из других стран, начал созревать бунт против принятой структуры.

Напрашивается мысль: нельзя всех уравнивать в силу различия интеллектуально-нравственного потенциала. Этот факт был признан Павлом и оценен как утопия, после того, как община достигла 5000 человек. Он начал искать пути развития новой религии в рамках новой системы.

Тут начинается отступничество от Учения Христа, обусловленное влиянием социально-политической обстановки и необходимостью совмещать духовное и материальное, искать пути единения так, чтобы можно было строить христианскую религиозную систему. Рассмотрим, как это отступничество Павла состоялось.

Павел понимал, что было бы нелегко требовать от зажиточных представителей среднего сословия отказаться от своего имущества и от привычного образа жизни, вовлекая их в общину с такой структурой. Тогда Павел, сам живя исключительно на подаяния своих учеников, на средства, собранные им в очагах христианства, начал формировать иной путь. Этот путь был направлен на поклонение богатым. Здесь он столкнулся с проблемой допустимых и критических состояний духовного потенциала общины, что ставило под вопрос суть христианской системы.

В послании к филиппинцам (Флп. 4:12) он пишет, что научился жить как в скудности, так и в изобилии. Далее в послании к филиппинцам (Флп. 4:18) Павел, выражая благодарность за помощь, пишет: «Я получил все и избыточествую». У него было совсем иное отношение к богатым, чем у его учителя, судя по Евангелиям. Матфей, вкладывая в уста Христа знаменитое изречение: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (19, 24), осуждает богатство, считает, что богатым нельзя быть в Божием Царстве. Однако Павел не осуждает богатых огулом, а требует, чтобы они поддерживали материально нуждающихся единоверцев: «Ныне воли избыток в воспитании их недостатка».

У Христа основная мысль по этому поводу следующая: только бедные способны постичь Учение Бога-Духа и быть в Царстве Божием. Павел, в отличие от Христа, приглашает в религиозную систему христианства и богатых, ограничивая их участие некими неопределенными границами. С этого началось отступничество от Учения Христа.

Основная идея Христа

Духовное дано творить нравственным, не запятнавшим себя богатством, которое, как правило, достигается безнравственно. В делах Павла по созданию христианской системы это было забыто. В первом послании к Тимофею он пишет: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры» (1 Тим. 6:17,18). Здесь идея бедности, как основного элемента системы и общности имущества, Павлом была забыта. Имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными, он лишь рекомендовал смягчать их щедрыми подаяниями и упованиями на Бога.