Ольга Рёснес - Ангел, архангел, архай

• Название: Ангел, архангел, архай
• Автор: Ольга Рёснес
• Жанр: Философия

К числу неудобств современного мышления, как научного, так и обыденного, относится необходимость время от времени покидать «обжитую» область и устремляться в неизвестные дали. Эта особенность мышления становится очевидной на стыке второго и третьего тысячелетий, когда ни наука, ни практика не могут уже идти прежними путями благоденствия и прогресса, не разрушая при этом саму человеческую жизнь. Никогда еще с такой интенсивностью не развивались прикладные исследования, призванные максимально обеспечить человека разного рода комфортом и достатком, в связи с чем у многих, в том числе и у «мыслящей части человечества», складывается многообещающая картина мира, в которой всё – от достигшего своих вершин человеческого ума. И только присмотревшись внимательнее к этой захватывающей воображение и чувства панораме благоденствия, с ее перспективами «господства над природой», «свободы слова и совести», «физического бессмертия», можно обнаружить, что в ней, увы, отсутствует человек в самом своем наиважнейшем: в своем духе.

---

Неразрывно связанное с земной эволюцией человека, развитие физического мира имеет свой «конец» в полной одухотворенности материи, проработанной духовными силами самого человека. В трех последующих за земным планетарных воплощениях физическое постепенно утратить свои нынешние «грубые» формы, вбираясь в духовные формы человеческого бытия. Физическое стоит под знаком времени, под знаком перемен, но благодаря человеческому Я силы этого временного бытия устремляются к космическому постоянству, восходя к Зодиаку. «Атланты держат небо на каменных руках», – сказал И.Бродский, словно имея в виду не только «ступени Эрмитажа». Как раз в дневнее атлантическое время, как показывает сверхчувственное наблюдение, когда Я вошло в человека, будучи дарованным ему из космоса, силы нисходящие (от Зодиака к Земле) уравновесились силами восходящими (от Земли к Зодиаку), и то созвездие, «под которым» осуществилось это равновесие, названо поэтому Весами: Весы есть космическая цель человека, пункт его «конечного назначения». Сегодня это «атлантическое равновесие» значительно сдвинулось в сторону восходящих, от Земли к Зодиаку, сил: человек постепенно «врастает» в космос, врастает духовно. И та серьезность, с которой сегодня исследуются отдаленные точки космического пространства с помощью спутников и зондов, говорит только о «вере» ученого в «бесконечность материи», на радость Ленину, Дарвину и Маху. Загоняя себя в тупик каузальности, сегодняшняя наука рискует обречь себя на тот вид безумия, за которым уже угадывается «интеллигентность» Мефистофеля-Аримана. Восходящие силы развития, имея свой «поворотный пункт» в человеческом Я, это и есть силы Христа, принадлежащего в своем бытии всему космосу. Перед этим космическим фактом, познаваемым духовно-научно, бледнеют все какие только есть на земле «разногласия» мировоззрений и религий: Христос, направленный своей сущностью в Солнце, вступил из космоса в земное развитие, и это Он жертвует из созвездия Овна своей космической силой, вливая ее в силы восхождения человеческого Я.

Человек «выдворен» из духовного мира («рая») в мир «физической реальности» вовсе не в качестве «наказания», но ради обретения свободы, и только под этим углом зрения исследование «физической реальности» и имеет положительный смысл. Человек ввергнут в физическое бытие не для того, чтобы строить на земле «рай», царство от мира сего (что и есть единственная задача сегодняшнего «благоденствия»), но чтобы пройти школу свободы, постепенно завоевывая себе самостоятельность суждений, в том числе и с помощью развития материалистической науки. Сам же материализм, как «временный инструмент», с необходимостью должен быть отброшен, равно как и стремление «властвовать над миром» (к примеру, гениальное решение «задачи Пуанкаре» рассматривается самим Г.

Перельманом как средство «управления Вселенной»: заполнение существующих «пустот» нанотехнологическими роботами, что явилось бы, будь оно осуществлено на практике, отказом от дальнейшего космического восхождения человека).

Силы духовного восхождения, питаемые в человеке Христом, «принадлежат» не только человеку, но всему космосу: это те силы свободы, ради обретения которых человек и был «задуман». Эти силы свободы не стоят уже под знаком времени, их «причинность» исходит не от «физической реальности», и само стремление к истине есть тоже стремление к свободе, стремление к жизни в духе. Поэтому наука, желающая оставаться «на высоте», а не только быть служанкой технологий, неизбежно становится духовной наукой.

Подходя к «физической реальности» духовно-научно, можно уже сегодня видеть в ней процессы умирания и разрушения: Земля постепенно «сходит на нет» (это видн хотя бы на примере изменения климата). Земля однажды «кончится», как кончились три предыдущие планетарные состояния, человек же на этом не кончается. «То, что действовало в планетарном бытии, – сообщает Рудольф Штейнер, – что сделалось Солнцем, то поднимается выше до небесного бытия, до бытия Зодиака. И когда оно достигает этого зодиакального бытия, что же оно тогда совершает? Тогда оно жертвует собой! Таинственным образом это первое утренне-рассветное состояние нашей Земли возникло из жертвы Зодиака. Силы, которые сложили в шар первую тонкую массу Сатурна, эти силы излились сверху из Зодиака и произвели первый зачаток физического человека на Сатурне. И это продолжается дальше, ибо мы не должны думать, что это совершилось только один раз! Это совершается, в сущности, беспрерывно…»[90].

Нынешнее состояние Земли являет собой «дно» на пути углубления человека в материю: дальше либо подъем к одухотворенности, либо дальнейший «спуск», на этот раз уже в подматериальное, в область действия препятствуюших эволюции человека ариманических существ.

Материалистически ориентированная наука не располагает никакими способами познания действующих в «подматерии» духовных сил: она лишь слепо их использует. Главное последствие этой слепоты – содействие со стороны науки грядущей планетарной катастрофе, призванной «очистить место» для следующего этапа человеческого развития.

6. От человека разумного к человеку моральному.

В отличие от грубой «гипотетичности» современных естественнонаучных теорий, духовно-научные сведения являются точными и недвусмысленными. При этом «доказательством» истинности этих сведения является сам способ их получения: способ сознательного духовного переживания. Требование же иного вида «доказательства» духовно-научных истин, логического или чувственно-экспериментального, говорит лишь о мыслительной ограниченности современного «научного мышления». Тому, кто видит дом и осознает, что это дом, нет нужды доказывать, что это дом. При всей своей экспериментальной оснащенности и проработанности математического аппарата, современное естествознание обречено лишь «подтверждать» духовно-научные истины.

Картина мира на основе теории Большого взрыва мыслится предназначенной лишь для восприятия пространственно-временной составляющей мира: здесь речь идет исключительно о материи. Мысля последовательно, следовало бы заключить, что из более ранних, материальных, фаз развития, реально происходят более поздние, мыслительные, и отсюда недалеко уже до «мыслящей материи». Именно к такому заключению и приходит сегодняшнее «научное мышление»: «Отпадут и основания удивляться тому, как можно было бы в одном, уникальном случае именно нашей Вселенной заранее «запланировать» тот набор физических параметров, который позволяет доводить развитие материи до уровня, определяющего ее способность к самопознанию[91]. Условиями, обеспечивающими возникновение как биологической, так и разумной жизни на земле, современное «научное мышление» полагает «исключительное, крайне редкое сочетание физических констант»[92]. Что же лежит в основе столь «исключительно редкого», современное «научное мышление» постичь не в силах: это доступно лишь мышлению созерцательному.

Будучи правомерным и «успешным» в пространственно-временной области действительности, современное «научное мышление» претендует еще и на «хозяйничанье» в области самого мышления, где у него отсутствуют средства духовного восприятия, в силу чего мыслительная форма бытия не признается им равноправной с «физической реальностью», картина мира оказывается половинчатой, ущербной.

Благодаря тому, что мыслительная картина мира остается для «научного мышления» всего лишь представлением, идеалом, неизбежно возникает вопрос о границах познания, в его кантовском понимании: объект познания есть чувственное восприятие плюс «объект в себе», тогда как содержание субъекта есть только более или менее сходный с «объектом в себе» образ. Чем больше сходства с абсолютным объектом, тем «точнее» познание.

С учетом же «равноправия» пространственно-временной и духовной областей, преодоление разрыва между субъектом и познаваемой вещью происходит лишь человеческим, определяемым его духовной сутью, способом: «как только Я, которое в восприятии отделено от мира, в мыслительном рассмотрении снова включается в мировую связь, тотчас же прекращается всякое дальнейшее вопрошание, бывшее только следствием разделения… Нашего познания вполне хватает для того, чтобы ответить на поставленные нашим существом вопросы»[93].

Избавление от «вещей в себе» может произойти лишь путем исключения из научного рассмотрения всего того, что не относится ни к восприятию, ни к понятию. Познавательный процесс разыгрывается между восприятием и понятием, на фоне изживающихся в мышлении сил интуиции: «то, что является недоступным для зрения содержанием, с необходимостью переносится физиком – в силу правильного познавательного инстинкта – в область восприятий и продумывается в понятиях, которыми оперируют в этой области»[94].