Алексей Осипов - Философия и методология науки

• Название: Философия и методология науки
• Автор: Алексей Осипов
• Жанр: Философия
• Год: 2013
• ISBN: 978-985-08-1568-2

В учебном пособии рассматриваются статус, специфика и функции философии как рационально-критической формы мировоззрения. Особое внимание уделяется пониманию философии как рефлексии над всеми формами и способами практического и духовного освоения мира. Выявляется специфика философско-методологического анализа науки, ее методологического инструментария, структуры и динамики научного познания, социально-аксиологического измерения науки. Раскрываются функции философии в обосновании и развитии научного познания. Структура и тематическое содержание пособия соответствуют типовой программе-минимуму кандидатского экзамена по философии и методологии науки.

Адресуется магистрантам и соискателям нефилософских специальностей, студентам и преподавателям учреждений высшего образования, а также научным сотрудникам.

---

Философия, перестав быть служанкой богословия, ориентировалась теперь на науку, представленную формирующимся естествознанием, предметом которого выступала природа. В соответствии с этим важное место в философской проблематике стали занимать вопросы онтологии, в центре которых находилась проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц). Однако более важное место в философии ХVII в. отводилось все же не онтологической, а гносеологической проблематике – главным образом вопросам, связанным с очищением человеческого познания от всего того, что мешает достоверному познанию (прежде всего от традиции, авторитета).

Объективной основой столь пренебрежительного отношения к культурно-исторической традиции в самосознании ХVII в. стал распад прежних общественных порядков, форм общественной жизни и легитимирующего их сознания. Однако как бы ни стремились выразители новой культурной эпохи дистанцироваться от прошлых традиций, ее связь с античностью, средневековьем и Возрождением была гораздо прочнее и органичней, чем представлялось современникам этой эпохи, «очарованным» ее новизной.

Прежняя философия теперь также стала объектом беспощадной критики, что мотивировалось представлениями о ее схоластической бесплодности, оторванности от жизни, неспособности выработать единую достоверную истину. Поэтому философы ХVII в. отказаться от опоры на авторитеты и построить здание новой философии на фундаменте самозаконодательного «естественного разума», исходя из принципа субъективной достоверности.

В это же время стало формироваться общее представление о том, что очищение человеческого разума от всего привнесенного извне и некритически воспринятого является необходимым предварительным условием достоверного познания. Так, Ф. Бэкон провозглашает программу очищения познания от «идолов» или «призраков» (призраки рода, пещеры, рынка, театра), т. е. от всего, что мешает познанию (индивидуальные и родовые несовершенства и ограниченность познавательного аппарата, вера в авторитеты, искажения в процессе коммуникации). Декартовское сомнение преследует те же цели – очистить разум, воображение от всех запечатленных в них несовершенных идей, подвергнуть критическому сомнению все предыдущие знания, чтобы разрушить до основания здание прежней традиционной культуры и воздвигнуть здание новой культуры, рациональной в своей основе.

Однако очищение разума было только предварительным условием получения достоверного знания. Был также необходим правильный метод, т. е. способ применения человеческих познавательных способностей, который приводит к истине. Р. Декарт полагал, что гораздо лучше никогда не думать об отыскании истины какой-либо вещи, чем делать это без метода. Такого же мнения придерживался и Ф. Бэкон. В философских учениях Ф. Бэкона и Р. Декарта их важнейшей частью стала разработка правильного и эффективного метода, что определило одну из главных методологических интенций не только ХVII в., но и последующих веков.

Большинство мыслителей ХVII в. были убеждены в неисчерпаемых практических возможностях научного знания и рассматривали его в качестве необходимого и достаточного условия как господства человека над природой, так и разумного оптимального общественного устройства. Отсюда исходит их гносеологический оптимизм, программа очищения и культивации человеческого разума. Этот рационалистический пафос был столь велик, что распространялся и на облик моральной философии, и практического поведения. Сложилось общее представление, что познающий разум может и должен регулировать и контролировать эмоционально-волевую сферу жизни человека, что было подвергнуто решительной критике в ХIХ в. А. Шопенгауэром и Ф. Ницше.

Наряду с онтологическими и гносеологическими проблемами важная роль в философии рассматриваемого периода отводилась социальным вопросам. Среди них одной из главных была проблема соотношения «естественного» (природного) и «искусственного» (культурного) в обществе и человеке. В новоевропейской философии «естественное» означало присущее от природы, врожденное в отличие от «искусственного», приобретенного, возделанного. «Природа вещи» обозначала специфическую сущность данной вещи, которая присуща ей с необходимостью и выражает ее естественную качественную определенность, неизменную на протяжении существования вещи.

Фундаментальным понятием всей социальной философии и антропологии Нового времени стало понятие «природа человека». Считалось, что эта природа в качестве специфической человеческой сущности присутствует в каждом индивиде и делает его человеком; она неизменна и не зависит от обстоятельств места и времени.

«Естественным» признается все, что соответствует этой неизменной «природе человека».

ХVII в. в социальной философии был периодом распространения «юридического мировоззрения», суть которого состояла в том, что все связи и отношения людей в обществе интерпретировались как отношения автономных, равноправных индивидов-правосубъектов, а общество – как система законодательства и организации власти. Человек выступал как гражданин – носитель изначально данных ему от природы естественных прав, свобод и обязанностей. Наиболее полное выражение это нашло в концепции «естественного права» и «общественного договора». Формирование государства и общества предстает как юридический акт, соглашение индивидов, которые для обеспечения и защиты своих естественных прав уступают государству часть своих первоначальных прав. Особенно ярко эти взгляды отразились в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка, которых объединяет трактовка государства как сознательно созданного искусственного правопорядка, преследующего цель ограничения эгоистических интересов отдельных индивидов и гармонизации общественных отношений в общих интересах.

ХVIII в. вошел в историю как эпоха Просвещения. Научное знание, ранее бывшее достоянием довольно узкого круга ученых, теперь стало распространяться вширь, выходя за пределы университетов в светские салоны Лондона и Парижа. Уверенность в мощи человеческого разума и его безграничных возможностях – вот основной пафос этой эпохи, на знамени которой написан лозунг: «Разум. Наука. Прогресс».

Французское Просвещение стало первой исторической формой новоевропейской философии, в которой история как протекающий во времени процесс необратимых общественных изменений предстала в качестве предмета философствования. Теоретическим завершением просветительских идей общественного прогресса явился труд Ж. А. Кондорсе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Смыслом деятельности просветителей стал суд над историей и общественными порядками с позиций разума, критика всего неразумного и неестественного, того, что было и есть, но быть не должно, и поэтому подлежит устранению, исправлению.

В эпоху Просвещения в значительной степени развеялись оптимистические иллюзии ренессансного гуманизма в отношении такого модуса времени, как настоящее. В отличие от гуманистов, идеологи Просвещения настоящее не идеализировали, а относились к нему гораздо более реалистично и критично. С точки зрения просветителей, настоящее в чем-то представляло прогресс (развитие науки, техники, образования) по сравнению с далеким докультурным прошлым. Но в чем-то оно являлось и регрессом, отклонением от нормального, должного, разумного (угнетение, нищета, упадок нравственности). Разрешение противоречия между современным цивилизованным обществом и докультурным естественным состоянием человечества мыслилось просветителями как исправление пороков цивилизации.

Поскольку проблема «исправления» проецировалась на будущее, то вставал вопрос о характере этого будущего. Оно представлялось просветителями не как возврат к прошлому, первобытному естественному состоянию (просветители понимали, что это в силу необратимости происшедших изменений невозможно осуществить), а как исправленное настоящее. Иначе говоря, они считали, что лучшее состояние человеческого общества возможно, достижимо и проецируется не в прошлое, а в будущее. Последнее должно сохранить все прогрессивные приобретения цивилизации, включая собственность, и вместе с тем привести цивилизованного, культурного человека в максимальное соответствие с его неизменной природой, тем инвариантом, на который по мере развития цивилизации наслоились нежелательные, неразумные отклонения.

Существование государства в глазах просветителей оказывалось главным признаком цивилизованности нации, решающим условием гражданской жизни. Поэтому речь должна была идти не об устранении государства, а о его радикальном «исправлении» с целью приведения в соответствие с естественной природой человека, чтобы справедливое государственное устройство максимально отвечало интересам всех граждан. Средством такого «исправления» являлось совершенствование разума, рост сознательности людей под воздействием средств просвещения. Последнее образует цель и содержание культурного развития в понимании просветителей[25].